Der Fall „Georg Thurmair“

Etwas vollmundig wird im Nachwort der Neuerscheinung „Die Lieder des Gotteslob. Geschichte – Liturgie – Kultur“ (2017) behauptet, dass dieses Kommentarwerk das erste sei, „das alle echten Lieder eines großen katholischen Gesangbuchs umfassend erschließt“. Die Herausgeber scheinen vergessen zu haben, dass das achtbändige *Werkbuch zum Gotteslob (1975‒1978), aus dem im ganzen Buch immer wieder zitiert wird, diesen Anspruch mit etwas anderer Akzentsetzung, vor allem im musikalischen Bereich, bereits vor vierzig Jahren erfüllt hat. Nach Aussage der Herausgeber „findet die musikalische Seite Aufmerksamkeit, steht aber nicht im Vordergrund“. Genau, sie steht eher im Hintergrund, was man an der für deutsche Ohren eher abschätzig klingenden Bezeichnung „Melodist“ für einen Liedkomponisten feststellen kann. Zur Produktion eines Liedes gehören immer zwei Personen, eine für den Text und eine für die Melodie. Im Idealfall sind beide in Personalunion vereint. Da es aber sehr schwierig ist, das Verhältnis von Melodie und Text angemessen zu beschreiben, haben sich die Herausgeber in diesem Punkt vorsichtshalber äußerster Zurückhaltung befleißigt.

Im Allgemeinen werden die Lieder des *Gotteslob im vorliegenden Kommentarwerk sachlich kommentiert; „doch wird in wenigen Fällen mit Kritik an schwachen Texten oder misslungenen Fassungen nicht hinterm Berg gehalten“. Besonders hart traf die Kritik den Dichter Georg Thurmair (1909‒1984), „eine wichtige Figur in der Kirchenliedgeschichte des 20. Jahrhunderts“.

Bei den ersten seiner – alphabetisch eingeordneten – Lieder zollt HK dem Dichter noch Lob. In Alles meinem Gott zu Ehren (Nr. 455,2‒4) „bleibt Thurmair der Form und dem Geist der ersten Strophe zweifellos besser treu als Bone und Mohr“. Bei Also sprach beim Abendmahle (Nr. 281) wird Thurmair von HK ziemlich großzügig als „Texter der einflussstarken Sammlung *Kirchenlied von 1938 bezeichnet. Richtig ist, dass in dieser Publikation von 1938 im Nachwort (aus guten Gründen!) nur „Die Bearbeiter“ genannt werden. Bei Lasst uns loben, freudig loben (Nr. 489) wird Thurmair von FRW als ein Autor bezeichnet, „der sich als Lyriker, Publizist und Kirchenlieddichter engagiert für die liturgische Erneuerung und die Ökumene eingesetzt hat“. Es wird sogar Thurmairs Interpretation des Liedes aus dem *Werkbuch zum Gotteslob VII zitiert.

Ab Nun lässest du, o Herr (Nr. 500) wird der Ton schärfer. Bei der Beurteilung des Textes ist bei HK von „religiösem Füllmaterial“ die Rede. „Anstelle von sechs Zeilen [Lobgesang des Simeon; Lk 2,29‒32] hat Thurmair achtzehn Zeilen Platz, was zu vielen Füllphrasen führt, die den Sinn des biblischen Gesangs verändern und vernebeln.“ … „Dem Hinzugefügten steht Weggelassenes gegenüber.“ Zu Nun singe Lob, du Christenheit (Nr. 487) bemerkt EF unter der süffisanten Überschrift „Einheitsjubel“: „Das mit Bibelzitaten gesättigte Lied betrachtet die Einheit der Christenheit als Folge der Liebe des dreieinigen Gottes und der christlichen Geschwister untereinander.“ Ist das ernst gemeint oder Satire? Zur Umdichtung des Psalms 98 zum Text von Nun singt ein neues Lied dem Herren (Nr. 551) schreibt SF: „Insgesamt orientiert sich der Text Thurmairs eng an dem motivischen Gehalt des Psalms, auch wenn sich im Vergleich zum zweiten und dritten Teil des Psalms einige wenige thematische Verschiebungen in der zweiten und dritten Strophe ergeben“. Ähnlich sachlich bleibt der Ton von AA bei O Herr, aus tiefer Klage (Nr. 271). „Das Ich des Liedes hat in seiner tiefen Klage, in seinen Schuldgefühlen und im Angesicht seiner Sünden eine Hoffnung: Es wendet sich an das gerechte Gericht Gottes, das zugleich auch ein barmherziges ist, denn der Richter ist niemand anders als der barmherzige Vater des in Strophe 3 herangezogenen Gleichnisses.“

Im Artikel zu O Licht der wunderbaren Nacht (Nr. 334) schlägt AA einen ganz anderen Ton an. Mit den Schlagworten „Unglückliche Auslassungen und glückliche Schuld“ wird bemängelt, dass Thurmair nur ausgewählte Motive des Exsultet, des Osterlobs der Lichtfeier der Osternacht, aufgreift. „Vollständig ausgespart werden die alttestamentlichen Bezugsstellen (der Durchzug durchs Rote Meer in Ex 14 ist eine unverzichtbare Lesung der Osternacht!) und die Taufthematik.“ Hallo AA, geht’s noch? Kennen Sie nicht den Antwortpsalm (Ex 15) nach der dritten Lesung, in dem das von Ihnen Geforderte besungen wird? Sie wissen doch, Verdoppelungen in der Liturgie sind zu vermeiden! Die Taufthematik ist nur dann relevant, wenn in der Osternacht tatsächlich eine Taufe stattfindet. Und noch eine profane Bemerkung: Drei Strophen sind in der langen Osternachtfeier wirklich genug! Im Übrigen freue ich mich, dass mein Lied Lob der Auferstehung direkt nach dem Osterjubel von Thurmair im *Kirchenlied II stand, auch wenn ich im Gegensatz zu Thurmair mit diesem Lied keinen Erfolg hatte.

Das ganz große Geschütz hat sich HK für Wir sind nur Gast auf Erden (Nr. 505) aufgehoben. Es beginnt zunächst mit Zuckerbrot: „Er [Thurmair] ebnete mit diesen beiden Büchern [Singeschiff (1934) und Kirchenlied (1938)] über dreißig evangelischen Liedern die Bahn in den katholischen Gottesdienst, wo sie noch heute meistens in den Fassungen gesungen werden, die Thurmair ihnen gegeben hat.“ Anschließend wird die Peitsche geschwungen: „Er war als Poet nur mittelmäßig, aber als Bearbeiter alter Lieder sehr talentiert.“ Dann holt HK zum Vernichtungsschlag aus: „Was Thurmair sonst damals schrieb, Lieder vom Typus Wir stehn im Kampfe und im Streit [Georgslied von Georg Thurmair], atmet den kernig-altdeutschen Geist, der damals in der Jugend Mode war.“ … „Er war in der Hitlerzeit zweifellos ein Oppositioneller, aber der Geist dieser Opposition war nicht freiheitlich, demokratisch oder sozialistisch, sondern antiliberal, konservativ-christlich und deutschnational. Man bekannte sich zu markigen Wahlsprüchen wie ‚Alles für Deutschland! Deutschland für Christus!‘ Man schwärmte vom ‚Ewigen Reich‘, das von Christkönig regiert werden sollte. Die Sammlung *Kirchenlied ist das bedeutendste Zeugnis dieser Opposition.“ Seien Sie froh, HK, dass Sie vom Dritten Reich nicht mehr viel mitbekommen haben! Wie hätten Sie opponiert? Was das *Kirchenlied betrifft, so bin ich froh, dass ich mit einem so bedeutenden Gesangbuch allerdings erst nach Beendigung des Tausendjährigen Reiches kirchenmusikalisch aufgewachsen bin.

Da HK offensichtlich nur einen halben guten Faden an Thurmair lässt, ist es nur logisch, dass Wir sind nur Gast auf Erden als „Endprodukt“ einer Bearbeitung  eingestuft wird. Die Vorlage ist Ich bin ein Gast auf Erden von Paul Gerhardt (EG Nr. 529). Statt für die Strophen 1, 4 und 5 die „zwei Drittel aller Vokabeln, Bilder und Aussagen“ aufzulisten, die aus dem Lied von Paul Gerhardt stammen, hätte HK auch umgekehrt zeigen können, wie Thurmair den barocken Text Gerhardts von zwölf Strophen auf drei Strophen konzentrierte. HK erkennt sowohl das Lied von Gerhardt als auch von Thurmair als weltflüchtig. „In dieser Weltflüchtigkeit liegt seine Kraft.“ Der folgende Abschnitt klingt fast wie eine Versöhnung mit dem zuvor gebeutelten Thurmair. „Thurmairs Lied deutet an, dass man sich entscheiden muss, … ob man mit Hitler zieht oder dem Licht folgt.“

Es ist gewisslich an der Zeit (EG 149), die Autorenkürzel der beteiligten Bearbeiter aufzulösen.
HK: Prof. Dr. Dr. h.c. Hermann Kurze, Mitglied des Kuratoriums der Stiftung Gesangbucharchiv Mainz, ist selbst einer der Herausgeber. Alle Artikel wurden von ihm bzw. „vom Herausgeberteam redaktionell durchgesehen und überarbeitet.“
AA: Dipl.-Theol. Andrea Ackermann, Liturgiewissenschafts-Promovendin und Mitarbeiterin im Gesangbucharchiv Mainz.
FRW: Franz-Rudolf Weinert, Dompfarrer in Mainz.
EF: Dr. Elisabeth Fillmann, Gesangbucharchiv Mainz.
SF: ist nicht im Verzeichnis der Autorenkürzel zu finden. Infrage kommen dürfte Dr. Siri Fuhrmann, Assistentin für Liturgiewissenschaft und Homiletik in Mainz.
Zum Glück hielten sich die meisten Autoren an die geforderte „wissenschaftliche Seriosität“ und überließen den „frischen Ton“ ihrem Herausgeber und seiner jüngsten Mitarbeiterin AA.

Anton Stingl jun.

Alle Zitate aus: Ansgar Franz/Hermann Kurzke/Christiane Schäfer(Hrsg.), Die Lieder des Gotteslob. Geschichte ‒ Liturgie ‒ Kultur. Bibelwerk Stuttgart 2017

Der Blogbeitrag vom 1.5.2018 wurde am 14.5.2018 überarbeitet, weil bedauerlicherweise die Autorenkürzel AA und HK bei O Licht der wunderbaren Nacht (Nr. 334) verwechselt wurden. Ich bitte das Versehen zu entschuldigen.

„Kirchenlied“ verboten

1. Januar 2019

Gestern vor 76 Jahren erblickte meine Schwester Veronika das Licht der Welt. Aus diesem Anlass hatte mein Vater Heimaturlaub von seinem Militärdienst in Frankreich und weilte in Freiburg. Zu seinem Schrecken musste er  dort feststellen, dass Erzbischof Conrad Gröber das „Kirchenlied“ für den Gottesdienst verboten hatte, jenes Gesangbuch, das mein Vater in seinem Aufsatz „Kunst und Kitsch im Kirchenlied“ ausdrücklich „von Herzen“  gelobt hatte. Nach seiner Rückkehr in Frankreich schrieb er an Erzbischof Gröber den folgenden Brief.

An Erzbischof Gröber                                                                                                 Januar 1943

Hochwürdigster Herr Erzbischof, Exzellenz!

Als ich anlässlich der Geburt meines zweiten Kindes ein paar Tage in Freiburg auf Urlaub war, erfuhr ich zufällig, dass Euer Exzellenz das „Kirchenlied“ im öffentlichen Gottesdienst verboten haben. Ich konnte zunächst nichts denken und empfand einfach nur den Schmerz über die Beraubung der Jugend um ihre Lieder, die sie mit Begeisterung und tiefer Freude gesungen hat, wo immer das „Kirchenlied“ im Gebrauch war. Dann raffte ich mich auf und entschloss mich, sobald ich wieder in Frankreich ankam und es meine Zeit nach Dienst zuließ, Ihnen Exzellenz zu schreiben und das „Kirchenlied“ bei Ihnen als Musiker, Künstler und gläubiger Katholik zu verteidigen.

Glauben Sie mir, Exzellenz, dass sich die Jugend über das Erscheinen des „Kirchenliedes“ von ganzem Herzen gefreut hat, weil es sie viel mehr als die Lieder unserer Mütter und Großmütter, die wir sonst lieben und hochschätzen, zum Opfer Jesu Christi am Altar hinführte; viel mehr deshalb weil die Texte eine unmittelbare und echte Verbindung zur Frohbotschaft hatten und auch Worteinheit und -klarheit in ihnen war, viel mehr auch deshalb, weil den Melodien ein frischer neuer und zugleich reiner und herber, alter Hauch entströmte. Alles sprach die Jugend unmittelbarer an und nicht sosehr aus zweiter Hand, nach der Art von süßlichen Gipsmodellen, wie es so manches Lied aus den bisher gebräuchlichen Diözesangesangbüchern – ich spreche nicht nur vom „Magnifikat“ – an sich hatte. Ich möchte den Stil jener Gesangbücher vergleichen mit dem imitierenden und wenig ursprünglichen Stil der neuromanischen, neugotischen oder neubarocken Kirchen mit ihrem das religiöse Leben lähmenden Schablonenmaß und das „Kirchenlied“ mit dem Stil einer neuen Architektur, die wieder für wesentliche Raumfragen empfindlich geworden ist. In beiden, dem „Kirchenlied“ und der neuen Architektur kündigt sich ein Gemeinschaftsbewusstsein des religiösen Lebens an. Hier waren auch wieder Lieder, die jeder singen konnte, ohne rot zu werden über irgend eine Geschmacklosigkeit des Textes oder der Melodie, an die sich so manche gewöhnt haben, ohne sich Gedanken darüber zu machen.

Ich persönlich war sehr glücklich über das Erscheinen des Kirchenliedes. Es kam in der Auswahl der alten Lieder sehr meinem Urteil nahe, da es gerade die Lieder enthielt, die ich unter dem alten überlieferten Liedgut auch schätzte bis auf verschwindende Ausnahmen. Und auch die neuen Lieder enthielten schöne und wertvolle Beispiele lebendigen Liedgestaltens unserer Zeit, worüber wir uns freuen konnten. Über einzelne Dinge kann man natürlich immer streiten. Ich bin selber als Komponist nicht mit jeder Einzelheit restlos einverstanden. Ist doch das „Kirchenlied“ ein ganz neuer Versuch, etwas neu- und wieder zu gestalten. Es konnte selber noch auf keine „Vorbilder“ zurückgreifen. Eine spätere Auflage wird vielleicht manches ändern und erweitern. Aber in der Grundlinie konnte man sich doch freuen über die Reinheit der Auffassung und den künstlerischen und religiösen Ernst, der dahinter steckte und auch über den Versuch, die praktische Verbindung zum Altar zu wahren.

Manche Lieder sind auch darin, die nicht in das hl. Messopfer hineingehören, sondern in eine Andacht. Aber das wird jeder hierfür zuständige Pfarrer schon zu scheiden wissen.

Ich möchte in diesem Brief nicht auf einzelne Lieder eingehen. Das erlauben mir die Umstände als Soldat nicht, da mir hier die Zeit dazu fehlt. Ich will auch nicht einer radikalen Ausmerzung gewisser Lieder das Wort reden. Ich weiß, wie so manches liebe Mütterlein an so manchem Lied, das ich nicht schätze, hängt. Sie soll es ruhig weitersingen und ich lächle nicht über sie.

Es steckt da, wie ich erst in den letzten Jahren eingesehen habe, nicht nur ein künstlerisches, sondern auch ein religiöses und zugleich psychologisches Problem des Volkes und der Generationen dahinter, das ich nicht verkennen will. Aber ich bitte Sie, Exzellenz, die religiöse und psychologische Lage auch der Jugend nicht zu übersehen, die ein geschärfteres Ohr für diese Dinge hat, als Sie vielleicht annehmen. Sie wird es überhaupt nicht verstehen und es Ihnen sogar übelnehmen, vor allem der Teil, der jetzt draußen im Felde steht, wenn Sie ihr etwas nehmen, woran sie mit ganzer Seele hängt, weil sie es als ihr Gotteslob empfindet, da es aus Ihr herausgewachsen ist. Nehmen Sie lieber dafür ein paar Sorgen der äußeren Organisation des Gottesdienstes in Kauf, die sich vielleicht – ich kann das nicht so übersehen – aus dem gleichzeitigen Bestehen des „Magnifikats“ und des „Kirchenliedes“ ergeben.

Dieses wollte ich ihnen sagen, Exzellenz. Verzeihen Sie, wenn ich unbewusst eine Form in meinen Zeilen missachtete, was ich nicht beabsichtigte. Ich sprach lediglich aus der starken Sorge um eine sehr wesentliche Sache, die durch Ihre Maßnahme großen Schaden erleiden könnte.

In diesem Sinn grüßt Sie ergebenst

                             Soldat Anton S t i n g l
                             Feldpostnr.  17050 B.

Das „Kirchenlied“-Verbot des Erzbischof Gröber von 1938 hatte auf die Dauer keinen Erfolg, im Gegenteil: Das Erzbischöfliche Ordinariat Freiburg erteilte am 28. August 1961 eine Druckerlaubnis für das „Kirchenlied“. In das gemeinsame Gebet- und Gesangbuch „Gotteslob“ , das 1975 erschien, wurden 79 der 140 Lieder des „Kirchenlied“ aufgenommen, wenn auch bei den meisten Liedern in einer textlich oder musikalisch überarbeiteten Form. Weitere 56 Lieder wurden in einzelne oder mehrere Diözesananhänge des „Gotteslob“ übernommen. In der Neuauflage 2013 wurden nur 6 Lieder entfernt. Somit hat sich der Wunsch meines Vaters voll und ganz erfüllt, „dass von diesem Geiste [des „Kirchenlied“] etwas in die künftigen deutschen Gesangbücher übergehen möge.“

Anton Stingl jun.

O Herr, wenn du kommst (GL 233)

2. O Herr, wenn du kommst, wird es Nacht um uns sein,
   drum brennt unser Licht, Herr, und wir bleiben wach.
   Und wenn du dann heimkommst, so sind wir bereit.
   O Herr, wir warten auf dich.

3. O Herr, wenn du kommst, jauchzt die Schöpfung dir zu,
   denn deine Erlösung wird alles befrein.
   Das Leid wird von alle deiner Klarheit durchstrahlt.
   O Herr, wir warten auf dich.

4. O Herr, wenn du kommst, hält uns nichts mehr zurück,
   wir laufen voll Freude den Weg auf dich zu.
   Dein Fest ohne Ende steht für uns bereit.
   O Herr, wir warten auf dich.

Welches „Kommen“ meint Helga Esther Poppe (geb. 1942) in ihrem Lied von 1975 eigentlich, das adventliche oder das endzeitliche? Mit der Nacht in der zweiten Strophe könnte zwar die Weihnacht gemeint sein, aber das brennende Licht, deutet doch eher auf das Gleichnis von den klugen Jungfrauen hin, die wachend den Herrn erwarten (Matthäus 25).

Dem Urteil „Aus einem Guss“ im Handbuch „Die Lieder des Gotteslob“ (Seite 919) bleibt doch noch einiges anzufügen, was die einzelnen Formulierungen betrifft. In der ersten Strophe störte mich zunächst die Zeile und darum erheben wir froh unser Haupt einerseits, weil das erhobene Haupt auch den Hochmut bezeichnen kann, andererseits wegen des Anfangs und darum. Als ich aber den Song „Und darum Herr Richter steh ich heute hier“ von Gunter Gabriel hörte und die Headline „Fußball ist Kult – und darum Kultur!“ las, dachte ich: na gut. In der zweiten Strophe verstörte mich die Wendung wenn du dann heimkommst. Ich dachte immer, der Herr kommt und holt uns in sein Reich heim. Man kann doch nur in seine Heimat heimkommen. Was sind die paar Jahre auf Erden gegen die Ewigkeit? Am Problem in der dritten Strophe sind die Herausgeber schuld. Die dritte Zeile hieß ursprünglich so:

Jetzt erklingt auf dem melodischen Höhepunkt nicht mehr die Klarheit und alles gehört nicht mehr zu Leid, sondern wird zum Füllwort all degradiert. Unwillkürlich denkt man an die Verhunzung vieler Lieder als Folge von geschlechtergerechter Sprache. In der vierten Strophe passt das Wort laufen ohne Zweifel in unsere laufwütige Gegenwart. Aber die klugen Jungfrauen „gingen mit ihm in den Hochzeitssaal“. War bisher der Wortvorrat durchaus bürgerlich, so greift die Autorin zum guten Schluss doch noch zur Jugendsprache. Seit dem Buch von Frère Roger, Prior von Taizé (1975) „Ein Fest ohne Ende“ hat sich dieser Begriff – auch nur mit seinem zweiten Teil – epidemisch verbreitet: „Fulda feiert ohne Ende“, „Leben ohne Ende“, „Party ohne Ende“.

„Die freudige Bewegung der Melodie im Sechsvierteltakt ist durch die Tonart a-Moll etwas gedämpft, wird jedoch jeweils in der Schlusszeile durch die Erhöhung der Sexte und Septime zu Melodisch Moll aufgehellt (Die Lieder des Gotteslob, Seite 920).“  Wenn mit „dämpfen“ eine zurückhaltende Lautstärke gemeint ist, dann hat das Handbuch Recht. Zur „aufgehellten“ Schlusszeile möchte ich einen Vorschlag machen, da nur Beethoven und Konsorten Schlüsse wiederholen dürfen.

Für alle anderen empfiehlt sich ein einmaliger Schluss. In diesem speziellen Fall bewährt sich zuvor ein die Dominante umspielendes „Warten“, bis die Melodie am Schluss „kreuzweise“ zur Tonika aufsteigt.

Dass man das Thema „Kommen des Herrn“ auch ganz anders sehen kann, zeigt das Lied „Heimkehr“ mit dem Text von Georg Thurmair (1909‒1984) von 1959 und der Melodie von Adolf Lohmann (1907‒1983) von 1961 in: Kirchenlied II (1967)

2. Wir suchen dich mit Bangen in dem Gewirr der Zeit;
   o Herr, lass uns gelangen ins Reich der Ewigkeit!
   Lass uns in deinen Feuern als treu erfunden sein;
   hol uns in deine Scheuern als gute Ernte ein!

3. Du hast dein Wort gegeben, wirst immer bei uns sein;
   schließ unser ganzes Leben in deine Liebe ein!
   Zeig uns, wie wir vertrauen, des Vaters Angesicht,
   dass wir ihn ewig schauen in seiner Glorie Licht!

Obwohl der Text dieses Liedes nur etwa 15 Jahre früher entstanden ist, zeigt er eine Sprache, die weit in die Vergangenheit zurückweist. Heil der Frommen beispielsweise stammt aus dem achtzehnstrophigen Lied „Die Zeit ist nunmehr nah“ von Paul Gerhardt. Auch Gewirr der Zeit und Glorie Licht sind Begriffe, die mindestens ins 18. Jahrhundert zurückreichen. Hier geht es nicht um Freude und Fest, sondern um Bangen und in Feuern treu erfunden. Vertrauen und Liebe sind Voraussetzung für die Schau des Lichtes, bei Poppe wird dies alles ganz selbstverständlich erreicht. Für die christliche Wohngemeinschaft von jungen Frauen, die sie damals leitete, war dieser Ton sicher richtig. Das Lied von Thurmair/Lohmann war dagegen „für Einkehrtage, für eine Volksmission, zur Beichtvorbereitung und für die Fastenzeit“ gedacht.  Die Richtung des Wortes „Heimkehr“ im Titel ist hier klar: Die „Party ohne Ende“ findet im Himmel statt.

Anton Stingl jun.

Zum Schluss noch ein Tipp für ein Weihnachtsgeschenk:

75 Beiträge in kukikblog

75 Beiträge in »kukikblog« sind kein Grund zum Feiern (oder doch?), sondern vor allem ein Grund zum Aufräumen. Wer Ordung hält, ist zwar zu faul zum Suchen, gewinnt aber auch jede Menge an Lebenszeit. Wenn also jemand einen Beitrag aus den vergangenen 68 Monaten sucht, findet er ihn hier unter dem Titel, einem Schlagwort oder einer GL-Nummer. Viel Spaß dabei!
Ein besonderer Dank geht an Dr. Inga Behrendt für die Anregung zu dieser Liste und vor allem an Hildegard Morath-Hübner für ihr zuverlässiges Lektorieren der Beiträge und ihre zustimmenden Bemerkungen, wenn ihr ein Beitrag besonders gefiel.

Anton Stingl jun.

Titel	Schlagwörter	GL	ediert
Wissenschaft versus Glauben?	Barbara Stühlmeyer, Krystian Skoczowski, Lux aeterna, Requiem aeternam, Semiologie, Solesmes, UNA VOCE	Gregorianischer Choral	2018-10-01
Drei ö-Lieder	Bewahre uns Gott, Bewahrung der Schöpfung, Die Lieder des Gotteslob, Gott gab uns Atem damit wir leben, La paz del Senor, Solang es Menschen gibt auf Erden	425, 468, 453	2018-09-01
Eine „Königin“ mit Imageproblem?	Amelie Tautor, Christ in der Gegenwart, CiG, Daniel Stickan, Die Klangwelten einer Königin, Karl-Heinz Göttert, Michael Gerd Kaufmann, SWR2 Cluster	Orgel	2018-08-01
Verstörendes und eine Preisverleihung	Godehard Joppich, Gregorianischer Choral, Jan-Eik Tulve, Vox Clamantis	Preisträgerkonzert für Godehard Joppich	2018-07-21
Fröhliche Lieder?	Christ in der Gegenwart, Gregorianischer Choral, Introitus, Robert Vorholz, Zu Dir o Gott	142, 477, EG 169 Ps 8, 2/3	2018-07-17
Ist Jesus Christus noch der Herr?	Hinkmar, Walter Röder	629,6 Phil 2, 6-11	2018-07-01
Osterschunkeln	Albert Höfer, Die Lieder des Gotteslob, Georg Thurmair, Kirchenlied II	Kl II, 37	2018-06-01
Der Fall „Georg Thurmair“	Georg Thurmair, Kirchenlied I, Kirchenlied II, Lieder des Gotteslob, O Licht der wunderbaren Nacht, Werkbuch zum Gotteslob, Wir sind nur Gast auf Erden	455, 500, 487, 551, 271, 334, 505, 529	2018-05-01
Missglückte Bergtour	Konradsblatt, Peter Gerloff, Richard Mailänder, Meinrad Walter, Tabor	363, 375	2018-04-01
Amen, wir glauben	Fritz Schieri, GGB 2009, Glaubensbekenntnis, Josef Seuffert	178	2018-03-01
Septuagesima	Abschied vom Halleluja, Chartres, Durandus, Fastenzeit, Sonntage vor Ostern	176,2; 584,8; 175,2	2018-01-27
Ein Haifisch im II. Modus	Erscheinung des Herrn, Albert Höfer, Herr der Könige der Erde, Silvestergespräche	Kl II, 15	2018-01-01
Mit NGLs zum Exit	Brot und Wein, neue Wege, Requiem, Silja Walter, Symbolum 77, Umweltschutz	456, 470, 468, Fr/Ro 854, Fr/Ro 860	2017-12-01
Ein Halleluja für den Brexit	anglikanische Kirche, England, For all the saints, Herr mach uns stark, Tempo	522	2017-11-01
Komm, Herr, mach mich schlau	EG 170, GL 451, H moll-Messe, Heinrich Schütz. Aaronitischer Segen, Komm Herr segne uns, Lachen und Weinen	451	2017-10-01
Gegen den Strich	Graduale, Köln, Marienfrede, Oberrhein, Soest, St. Gallen	Illustrationen	2017-09-01
Goldene Hochzeit	Peter Jansenss; Fintan O’Caroll; Christopher Walker; Petronia Steiner; Klaus Lohrbächer; Gerhard Tersteegen; Joachim Neander; Jacques Berthier; Magnificat; Martin Luther; Taizé	Fr/Ro 715; 175,6; 167; Fr/Ro 744; 387; 390	2017-08-01
Stadt Land Orgel	Dorforganist, Dorforgel, flotter Gesang, langsamer Gesang	Orgel	2017-07-01
Singt dem Herrn ein neues Lied	Adolf Lohmann. Kirchenlied II, Ars nova, Bela Bartok, Cantate, Dave Brubeck, Marienstatter Orgelbüchlein, Neues Geistliches Lied, NGL, Pentatonik	409	2017-06-01
Da pacem, Domine – Verleih uns Frieden gnädiglich	Einsiedeln, Gregorianischer Choral, Joseph Klug, Martin Luther, St. Gallen	473, 475	2017-05-01
Österliches Halleluja	Einsiedeln, Franziskaner, Hartker, Köln, Klosterneuburg, Medicea, Solesmes, Zwiefalten	175,2	2017-04-01
Irisches Halleluja	Abschied vom Halleluja, Alleluia dulce carmen, Celtic Alleluia, Christopher Walker, Fintan O’Caroll, Irish Alleluia	175,6	2017-03-01
Martin Gotthard Schneider (1930−2017)	Danke, Ein Schiff das sich Gemeinde nennt, Herr wir brauchen den Hirten	EG 334, EG 169	2017-02-12
Musikalische Parallelwelten	Ins Wasser fällt ein Stein, Irischer Segenswunsch, Kreuzungen, Kurt Kaiser, Möge die Straße uns zusammenführen, Neue Geistliche Lieder, NGL, Pass it on, Taizé	NGL	2017-02-01
Gott loben in der Stille?	Alfons Deissler, Günter Balders, Huugo Nyberg, Johann Sebastian Bach, Martin Luther, Psalm 65, zehnsaitige Harfe	399, 395, 274	2017-01-01
666 Marianische Antiphonen	666, Alma Redemptoris Mater, Ave Regina caelorum, Die Schönsten von allen, Regina caeli, Salver Regina, Wort-für-Wort-Übersetzung	666, 1-4	2016-12-01
Danke	BWV 17, Chapelle de la Vigne, Danken, Danklied, Kurt Rommel, Martin Gotthard Schneider, Paul Ernst Ruppel, Rolf Schweizer	380, 382, 385, 402, 403, 405 EG 334	2016-11-01
Kein Aug hat je gespürt, kein Ohr hat mehr gehört	Adolf Fichter, GL 554, Gregor Frede, Johann Sebatian Bach, Kantate Nr. 140, Orgelbuch zum Gotteslob, Philipp Nicolai	554	2016-10-01
Segne dieses Kind – in Moll oder in Dur?	Erna Woll, GL 636, Lothar Zenetti, Michael Schütz, Segne dieses Kind, Sequenz	210, 490	2016-09-01
Edith Stein 1916|2016	Edith Stein, P. Beda Grundl, Psalm 61, Roman Schleischitz	439	2016-08-01
Nicht weltlich, sondern geistlich	Das Jahr steht auf der Höhe, Detlev Block, Jakob Steuerlein, Mit Lieb bin ich umfangen	465	2016-07-01
Der Teufel im Gotteslob?	Eugen Eckert, Eugen Keilbach, Guido von Arezzo, Hexachord, Johann Sebastian Bach, Psalm 90, Schubert Winterreise, Sergej Andrewitsch Bazuk, Tritonus	434	2016-06-01
O Licht der wunderbaren Nacht	Dominantseptakkord, Herbert Voß. Hans Leo Hassler, Johannes Brinkmann, Rainer Aberle, Tonsatz, Winfried Bönig	334	2016-05-01
Osterglocken	Auferstehungsfeier, Christus ist erstanden, Dominikus Johner, Erich Przywara, Magnifikat, Nun läuten Osterglocken	Fr/Ro 888, Fr/Ro 798, GL 318, 525, 337, 331, 533, 334, 325	2016-04-01
Alternativen	Alternativmelodie, Erhabene Dreifaltigkeit, Herr nimm uns auch zum Tabor mit, Ich steh an deiner Krippe hier, O Welt ich muss dich lassen, Pange lingua gloriosi, Preise Zunge das Geheimnis, Selig wem Christus auf dem Weg begegnet	510, 101, 213, 159, 158, 256, 258, 257, 381, 369, 275, 484, 353, 147	2016-03-01
Lux et origo	Gottes Stern leuchte uns, Licht das uns erschien, Seht ihr unsern Stern dort stehen, Singen wir mit Fröhlichkeit	113, 159, 158, 259, 262	2016-02-01
Falsche Töne – Orgelsätze zum Gotteslob 2013 (2)	Bocksbeutel, Gregor Frede, Harald Kugler, Kar-Heinz Sauer, Michael Prätorius, Michel Praetorius, Orgelbuch, Peter Planyavsky	230, 204, 208	2016-01-01
Die Crux mit den Kehrversen	Antwortpsalm, Kantorenbuch, Kehrvers, Lesung	312,7; 454; 517; 52,1; 558,1; 717,1; 527,1; 708,1; 651,3; 649,5; 31,1	2015-12-01
Ambrosius meets Schumann	Hymnus, Te Deum, Vesper	628	2015-11-01
ADORO TE DEVOTE	Adoro, Gotteslob 2013, Liber Usualis, Thomas von Aquin	497	2015-08-01
Wenn wir unsre Gaben bringen	Gabenbereitung, Offertorium, Priestergebete	Fr/Ro 738, GL 183, 186, 184, 187, 185, 188, 189	2015-07-01
CREDO – ICH GLAUBE	Alan Wilson, Credo, Credo-Lied, Glaubensbekenntnis, Karl Norbert Schmid, Maria Luise Thurmair, Singmesse	122, 179, 354, 177, 178, 180	2015-06-01
Wie hältst du’s mit der Treue?	antwortpsalm.de, Antwortpsalmen, Kehrvers, Münchener Kantorale, Münsterschwarzacher Psalter,  neues-kantorenbuch.de, SCHOTT-Kantorale, Schott.	529,7; Ps 22(21),26a; 401	2015-05-01
Eierkohlennotation vs. Quadratnotation	Eierkohlen, Graduale Romanum, Gregorianischer Choral, Kyrie, Lux et origo, Neumen, Quadratnotation, Sanctus, Semiologie	113, 115	2015-04-01
Man zeige alles, was man kann – 99 Euro (Teil 3)	Christian Matthias Heiß, Clemens Ganz, Das ist der Tag den Gott gemacht, Domorganisten, Franz Stoiber, Großer Gott wir loben dich, Johann Gottfried Walther, Kündet allen in der Not, Klemens Schnorr, Lobpreiset all zu dieser Zeit, Martin Bernreuther, Orgelbuch, Stefan Schmidt, Winfried Bönig	218, 243, 221, 258, 268, 329, 380	2015-03-01
Falsche Töne? – Orgelsätze zum GOTTESLOB 2013 (1)	Bernard Huijbers, Erwin Horn, GL 133, GL 377, GL 422, Heino Schubert, Karl-Heinz Sauer, Orgelbuch, Orgelsätze	377, 422, 133	2015-02-01
Das neue Gotteslob-Format	Domorganisten, Eigenteil, Orgelbuch, Orgelsätze, Stammteil, Vorspiele	–	2015-01-01
Schon zu alt für „Modisches“?	Andrew Lloyd Webber, Gotteslob 188, Jesus Christ Superstar, Raymund Weber, The Last supper	188	2014-11-30
99 Euro – Teil 2	Begleitsatz, Domorganisten, Metzler-Orgel, Orgelvertretungen, Peter Planyavsky, Vorspiel	479, 482, 478, 169, 197, 188	2014-11-11
Mit 99 Euro, da fängt der Ärger an!	Domorganisten, GL 530, Gotteslob, Liedbegleitung, Liedsatz	530, 529	2014-11-01
Antwortpsalm – Falsche Antwort	Antwortpsalm, Kantorenbuch, Kehrvers, Lektionar, Neues Psalmenbuch	Psalm 25 Fehlanzeige	2014-10-01
Kyrietropen 1	Tropen zum Kyrie	163,8; 513	2014-09-06
Atemlos durchs Gotteslob	Atemzeichen	186, 143, 332, 360	2014-09-01
Zieh an die Macht, du Arm des Herrn	Kampf, political correctness, Thurmair	304 (GL 1975)	2014-08-03
Wer hat mein Agnus Dei geklaut?	Agnus Dei, Credo, Sanctus	133, 136, 139, 203, 204, 208, 202, 205, 206, 207	2014-07-01
Das Neue am „Gotteslob“	Grafische Gestaltung, Margarethe Hopf, Romantik, Tanzen.	535, 568, 502, 545, 238, 336, 383, 489, 187, 145, 388, 418, 387, 93, 553, 323, 327, 330, 462, 331	2014-06-03
Meine Gesangbücher	Magnifikat 1929, Kirchenlied 138,Magnifikat 1960, Kirchenlied II 1967, Gotteslob 1975, Beiheft zum Gotteslob 1985		2014-05-01
Zeige uns, Herr, deine Allmacht und Güte	Freylinghausen	272	2014-04-01
Neue Lieder – alte Lieder	Gottes Opferbrand, Statistik	382, 371, 250, 411, 359, 338, 547, 198, 224, 360, 261, 225, 383, 453, 259, 274, 430	2014-03-02
Und suchst du meine Sünde	Schalom Ben-Chorin	274	2014-02-01
Stern über Betlehem	Alfred Hans Zoller, She von Groov Coverage	261	2014-01-01
Wir ziehen vor die Tore der Stadt	Tore, Vor-die-Tore-der-Stadt-Ziehen	225	2013-12-01
Nun sich das Herz von allem löste	Jochen Klepper, Hans Jacob Hǿjgaard	509	2013-11-05
Wachet auf, ruft uns die Stimme	Omnia habent tempora sua – Alles hat seine Zeit? Geprägte Zeiten	554	2013-10-01
Choral am Ende der Reise	Das neue Gotteslob auf Titanic-Kurs, Näher mein Gott zu dir	502, 241, 242, 228, 222, 94, 96, 482, 548, 552	2013-09-01
Singt unserm Gott, ja singt ihm, spielt im ein kunstvolles Lied!	Kehrverse zu Psalmen im Gotteslob	48,1; 44,1; 72,1; 54,1; 664,5; 633,3; 80,1; 64,1	2013-08-01
Ehre sei Gott in der Höhe	Hans Haselböck	166	2013-07-01
HALLELUJA, HALLELUNEIN	Gotteslob, Gregorianischer Choral, Halleluja	174,3; 174,5; 174,7-8; 175,2, 175,4-5; 176,2; 584,8; 174,	2013-06-18
Ich seh empor zu den Bergen	Lied ohne Worte	Fr/Ro 847	2013-06-01
Atme in uns, Heiliger Geist	Atme in uns Heiliger Geist, Esprit de Dieu, three chords	346	2013-05-01
Jesus lebt, mit ihm auch ich	Christian Fürchtegott Gellert	336	2013-04-01
Holz auf Jesu Schulter	Kyrie eleison	291	2013-03-01
Heilig, heilig, heilig Gott	Oliver Sperling, Clangat hodie	200	2013-02-18
Seliger aus unsrer Mitte	Bernhard von Baden, Großer Führer, Lob sei Gott der uns im Glanze	Fr/Ro 910	2013-02-18
Kunst und Kitsch im Kirchenlied	Magnifikat, Münsteraner Gesangbuch, Kirchenlied I, Gotteslob	–	2013-02-18

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Wissenschaft versus Glauben?

In der katholischen Zeitung „Die Tagespost“ vom 6. 6. 2018 berichtet die Hildegard-Forscherin Barbara Stühlmeyer, die als Oblatin des Benediktinerinnenordens ein besonderes Verhältnis zum Gregorianischen Choral hat, von einem musikalischen Projekt in Liechtenstein, bei dem der Kirchenmusiker Krystian Skoczowski mit der Schola „Lux aeterna“  im Laufe eines Jahres die Gesänge der Messe für Verstorbene einstudierte. Skoczowski gilt bei der Vermittlung des Gregorianischen Chorals als Anhänger der Zwei-Methoden-Theorie. Für Laien präferiert er die herkömmliche Aufführungspraxis nach der Schule von Solesmes, den Profis ist jene Interpretation vorbehalten, die sich auf die Semiologie beruft, wobei Skoczowski gleichzeitig in seinem großen Artikel „Möglichkeiten und Grenzen der gregorianischen Semiologie in der liturgischen Aufführungspraxis”, der 2011 in der katholischen UNA VOCE Korrespondenz erschien, bezweifelt, dass die Semiologie das überhaupt leisten kann, was sie verspricht. Seine Hörerlebnisse in den Klöstern Marienstatt im Westerwald und Clervaux (Luxemburg) bringt er mit folgender Aussage auf den Punkt: „Hier bringen Menschen nicht Forschungsergebnisse, sondern ihren Glauben zum Klingen.“  Das Paradoxe daran ist, dass der Gesang der Mönche aus diesen Klöstern ebenfalls auf Forschungsergebnissen beruht, die allerdings bereits 150 Jahre alt sind. Am Beispiel des Introitus Requiem æternam aus der Messe für Verstorbene soll hier ein Überblick über die Forschungen gegeben werden, die seit jener Zeit unternommen wurden.

Nach dem Konzil von Trient 1577/78  erschien als Privatausgabe 1614 das Graduale de tempore, das unter dem Namen der Druckerei Medicæa bekannt wurde. Es wurde in Deutschland vom Verlag Pustet in Regensburg bis zum Anfang des 20. Jahrhunderts nachgedruckt.

Graduale de Tempore (Medicæa) 1614

Nach der Wiedergründung des Klosters St-Pierre in Solesmes 1833 waren die Mönche bestrebt, die ursprünglichen Melodien des Gregorianischen Chorals wiederzuentdecken. Ihre Forschungen und ihr Bemühen um Restitutionen fanden ihren Niederschlag im Liber Gradualis von Dom Pothier 1883. Beim Introitus Requiem æternam wurden gegenüber der Medicæa folgende Veränderungen vorgenommen: aeternam Verdoppelung von sol, dona eis andere Textunterlegung, Domine Antizipation und andere Textunterlegung, perpe-tua andere Textunterlegung, lu-ce-at je ein Ton weniger.

Liber Gradualis 1883

Da der Verlag Pustet 1908 mit seiner Medicæa-Ausgabe den Wettlauf mit derjenigen von Solesmes verlor, mussten beim Erscheinen des neuen Graduale Romanum (Editio Vaticana) die Sänger und Sängerinnen notgedrungen umlernen.

Graduale Romanum (Editio Vaticana) 1908

Das Kloster in Solesmes gab in der Folge eine eigene Privatausgabe des Graduale Romanum heraus, die mit eigenen – zum Teil choralfremden – Angaben versehen waren: Der Punkt, die mora vocis zum Verweilen der Stimme, das Episem, ein waagrechter Strich, zur Dehnung eines Tones und der Ictus, ein senkrechter Strich, der eine Solesmenser Theorie von Solesmes zum zum Rhythmus des Gregorianischen Chorals stützen sollte. Spätestens seit dem Erscheinen des neuen Antiphonale 2005 hat sich Solesmes von dieser Theorie verabschiedet und druckt die Zeichen nicht mehr. Es erübrigt sich also, weiter von ihnen zu reden.

Neuausgabe Solesmes 1979

Als nach dem zweiten Vatikanischen Konzil eine neugeordnete Ausgabe des Graduale Romanum notwendig wurde, trug P. Rupert Fischer zu Studienzwecken in diese Ausgabe von 1979, das sogenannte Graduale Triplex,  die Neumen von St. Gallen und Laon (Ende 9. Jh./Anf. 10. Jh.) ein, bei den St. Galler Neumen vorzugsweise die des Cantatoriums 159 (um 922-925) und des Graduale Einsiedeln 121 (um 960‒970). Da der Introitus Requiem æternam ein vergleichsweise junger Gesang ist, ist er nicht in allen alten Handschriften enthalten. Deshalb wählte P. Rupert außer der Handschrift Laon die St. Galler Handschrift 339 (um 980/1000).

Graduale Triplex 1979

Die Neumen im Graduale Triplex zeigen bei e-is und et lux perpetua luceat Differenzen mit der Quadratnotation an. Deshalb sahen die Mitglieder der Gruppe „Melodierestitution“ der deutschsprachigen Sektion der Internationalen Gesellschaft für Studien des Gregorianischen Chorals hier Handlungsbedarf.

Graduale Novum 2011

Da die Handschrift aus Laon ca. 100 Jahre älter ist als St. Gallen 339, restituierte man an den oben genannten Stellen nach Laon.

Bleibt noch Skoczowskis Stoßseufzer in seinem Artikel in der UNA VOCE Korrespondenz: „Hinzu kommt das praktische Problem, dass die Sänger … neben dem lateinischen Text, dem Quadratnotentext und dem Dirigat auch mindestens eine Neumenschrift gleichzeitig mitverfolgen müssen.“ Nach 27 Jahren Erfahrung mit der Choralschola Freiburg – garantiert alles Laiensängerinnen und Laiensänger –  kann ich versichern, dass es keine Leseschwierigkeiten gab. Im Gegenteil, bei Gesängen ohne Neumen fehlten der Schola wichtige Informationen. Allerdings war die Neographie von http://www.gregor-und-taube.de eine große Hilfe, um das Auge zu entlasten. Weil aber im Graduale Novum aus wissenschaftlichen Gründen zwei Neumenschriften abgedruckt sind, die sich nur an wenigen Stellen unterscheiden, kann sich dort die Neographie jeweils nur auf eine der beiden Neumenschriften beziehen. Ich habe mir deshalb erlaubt, im Introitus Requiem æternam an diesen Stellen die Neumen von Laon in St. Galler Neumen zu „übersetzen“.

http://www.gregor-und-taube.de 2008

Zum Schluss muss noch über die wichtige Frage gesprochen werden, was der Gregorianische Choral eigentlich soll? Soll er „Türöffner zur katholischen Tradition sein“ oder „den Glauben zum Klingen bringen“? Die Kirche jedenfalls gibt in ihrer Liturgiekonstitution ein höheres Ziel vor, „nämlich die Ehre Gottes und die Heiligung der Gläubigen“. Und dazu dient keine „erleichterte“ Choralversion, die man mit dem großen Konvent von Solesmes singen kann. Hier zählt nur das unermüdliche Streben, der ursprünglichen Gestalt des gregorianischen Gesangs möglichst nahe zu kommen. Nur die Neumen zeigen den richtigen Weg, um den Text der Bibel sinngemäß zum Erklingen zu bringen. Ein paar Beispiele aus dem Introitus sollen das beweisen. Das Episem über der Virga am Anfang bereitet die Ruhe (requiem) vor, nach welcher der Akzentpes erst erklingen darf. Denselben Effekt hat der Salicus mit Episem vor der Akzentsilbe von aeternam. Der Epiphonus vor lux bewirkt durch Antizipation bei gleichzeitiger Verzögerung, dass das Licht umso stärker leuchten kann. Ebenso verzögert der augmentativ liqueszierende Pes die Akzentsilbe von perpetua, um dem „Immerwährenden“ Ausdruck zu verleihen.

Wenn zum Schluss des Berichtes „Hören, Singen und Glauben“ von Barbara Stühlmeyer zu lesen ist, dass sich Krystian Skoczowski „mit der gesamten Bandbreite der Tradition auskennt“, so ist zu hoffen, dass er den Satz von Thomas Morus nicht außer Acht lässt: „Tradition ist nicht das Halten der Asche, sondern das Weitergeben der Flamme“.

Anton Stingl jun.

Drei ö-Lieder

Ferienzeit – Urlaubszeit auch für Organisten! Deshalb gab es für mich am 19. Sonntag im Jahreskreis (Lesejahr B) Gelegenheit zu zwei Orgelvertretungen in anderen Kirchen. Auf dem Liedzettel standen statt der erwarteten Vorschläge zu Eröffnung, Gabenbereitung und Dank, die sich in erster Linie auf das Thema „Brot“ in den Lesungen des Sonntags beziehen sollten, zu meiner Überraschung drei Lieder mit dem Logo „ö“, die zufälligerweise alle drei auf evangelischen Kirchentagen bekannt wurden: Solang es Menschen gibt auf Erden 1975 in Frankfurt am Main, Gott gab uns Atem, damit wir leben 1983 in Hannover und Bewahre uns, Gott 1985 in Düsseldorf.

Mit seiner Melodie  von Tera de Marez Oyens-Wansink, die außer in der dritten Zeile nur aus fünf Tönen besteht, und seinen eleganten Synkopen ist das Lied Solang es Menschen gibt auf Erden mit dem Text von Huub Osterhuis seit seinem Erscheinen im Gotteslob 1975 einzigartig. In der Ausgabe von 2013 wollten die Herausgeber der zunehmenden Überalterung der Katholiken Rechnung tragen und setzten deshalb die Melodie einen Ton tiefer. Offenbar blieben aber die Bearbeiter des Orgelbuchs standhaft und ließen es bei der Originaltonart F dur. Das „Rufen“ in der 5. Strophe muss sich Gehör verschaffen. Es gibt sogar zwei Begleitsätze, als Satz B den Satz aus dem alten Orgelbuch, der so wunderbar zur Melodie passt, und einen neuen Satz A für diejenigen, die es etwas schärfer gewürzt mögen. In der stimmigen Übertragung von Dieter Trautwein, die das Evangelische Gesangbuch unter der Rubrik ‚Erhaltung der Schöpfung‘ einordnet, ist in der vierten Strophe sogar noch ein kleiner Bezug zur Sonntagsliturgie zu finden: Brot, das uns vereint.[1]

Den Bearbeiter der Liedvorschläge für den 19. Sonntag hat das Thema ‚Bewahrung der Schöpfung‘ offenbar besonders stark beschäftigt. So hat er mit Gott gab uns Atem, damit wir leben versucht, das Thema ‚Gabenbereitung‘ abzudecken. Gaben Gottes sind Atem, Augen, Ohr, Worte, Hände, Füße. Aber sind diese Gaben bei der Gabenbereitung gemeint? Etwas überraschend ist auch die Rede von der möglichen Zerstörung der Erde durch Gott. „Gut gemeint, aber poetisch nicht zu Ende gemachter Versuch.“[2]

Bei der Notation der Melodie fällt auf, dass die Taktstriche falsch gesetzt sind. Die Silbe nach dem Taktstrich trägt nach allgemeiner Überzeugung die stärkste Betonung. Obwohl ich bestimmt gottgläubig bin, liegen die Hauptbetonungen nicht bei Gott, sondern bei Atem – leben / Augen – sehn / diese – gegeben / ihr – bestehn. Dann entfalten auch die rhythmischen Zutaten, die Bruckner-Triole in der zweiten Zeile und die beiden Synkopen in der vierten und sechsten Zeile, am rhythmisch richtigen Platz ihre Wirkung.

Mit Bewahre uns, Gott stammt das vorgeschlagene Danklied mit Text und Melodie aus der völlig falschen Kiste. Das Lied mit dem ursprünglich spanischen Text La paz del Señor entstand 1968 im Horizont der Friedensbewegung und ist von argentinischen Volksweisen beeinflusst. Die deutsche Übertragung von Jürgen Eckert ist besonders bei We-geeeeen, Lei-deeeeen, Bö-seeeeen und Se-geeeeen nicht gelungen. Die Zeile Sei Hilfe, sei Kraft, die Frieden schafft hieß ursprünglich Sei Willen und Kraft, die Frieden schafft. Diesen grammatikalischen Fehler konnten Germanisten nicht dulden. Da schafft sich auf Kraft reimen muss, musste Willen weichen. Willen hätte viel besser die Verbindung dieser Zeile zur Vaterunserbitte gezeigt: sei mit uns vor allem Bösen.

Auch wenn das Lied bei der öffentlichen Trauerfeier für die Opfer des Amoklaufs in Winnenden am 11.03.2009 gesungen wurde, ist es aus drei Gründen als Danklied der Messe ungeeignet. Der Text ist kein Danklied, wie man in der Rubrik ‚Lob, Dank und Anbetung‘ von Te Deum laudamus – Großer Gott, wir loben dich bis Erde, singe nachprüfen kann. ‒ Vorsicht! Unter den Liedern sind zwei blinde Passagiere aus der Schubert-Messe versteckt. ‒ Zweitens verkörpert das Lied den Typ des Segensliedes – Gib Herr, uns deinen Segen –, der in der Zeit der Aufklärung in den deutschen Singmessen verkörpert wurde und der heutzutage nicht mehr zur Messliturgie gehört. Und drittens, wenn bei Bewahre uns, Gott im Spanischen der Optimismus eines Aufbruchsliedes herrscht, dann ist im Deutschen die Stimmung wehmütig wie vor einem schweren Weg.[3] Da nützt auch der Sonntagsgruß des Priesters nichts mehr.

Anton Stingl jun.

[1] Mehr zu diesem Lied – eines meiner Lieblingslieder – findet sich im Artikel von Michael Pfeifer in: Die Lieder des Gotteslob, S. 1030ff.

[2] Ansgar Franz und Elke Liebig in: Die Lieder des Gotteslob, S. 376.

[3] Christiane Schäfer und Hermann Kurzke in: ‚Die Lieder des Gotteslob‘, S. 80ff.

Eine „Königin“ mit Imageproblem?

Davon ist Amelie Tautor, Redakteurin der katholischen Wochenzeitschrift „Christ in der Gegenwart“ überzeugt. Der ökumenischen Ausrichtung der Zeitschrift folgend hat sie im „wunderschönen Monat Mai“ zum Thema Orgel diverse Artikel im Monatsmagazin „Zeitzeichen“, Evangelische Kommentare zu Religion und Gesellschaft (Zz) gelesen und ihre Erkenntnisse in CiG (26/2018, S. 283f.) unter der Überschrift „Die Klangwelten einer ‚Königin‘“ zusammengefasst. Die Redakteurin beschäftigte sich in der Vergangenheit mit ganz unterschiedlichen Themen wie „Geld für alle“ (CiG 31-05-16), „Seichte Lieder oder brennende Herzen?“ (Musica sacra 2016/05), „Vom Reden und Schweigen in der Kirche“ (CiG 35/2016). Amelie Tautor studierte in München Politische Wissenschaft, Neuere und Neueste Geschichte und Kommunikationswissenschaft und absolvierte anschließend ein Volontariat beim Evangelischen Presseverband für Bayern.

Im orgelgeschichtlichen Teil ihres Aufsatzes zitiert Amelie Tautor aus dem Artikel „Orgel historisch“ (Zz 31-05-18) des Kölner Germanistikprofessors Karl-Heinz Göttert, der unlängst ein Buch mit dem phänomenalen Titel „Die Orgel. Kulturgeschichte eines monumentalen Instruments“ herausgebracht hat.  Martin Hagen urteilt in SWR2 Cluster über das Buch: „Eine unterhaltsame Lektüre ohne Belehrung und wissenschaftlichen Ballast.“ Ich muss zu meiner Schande gestehen, dass das Bilderbuch seit Weihnachten ungelesen auf meinem Nachttisch liegt. Zur Rolle der Orgel ergänzt Amelie Tautor die Ausführungen Götterts mit der Bemerkung „Daneben wird sie [die Orgel] aber auch genutzt, um durch ihre starken Klänge ein Gefühl der Festlichkeit zu erzeugen, etwa wenn der Klerus in die Kirche einzieht“. Das Gleiche gilt natürlich auch für den Auszug. Erzbischof Conrad Gröber in Freiburg „bestellte“ sich regelmäßig mitten im Gottesdienst über seinen Zeremoniar als „starke Klänge“ zum Auszug des Klerus die « Pièce héroïque » von César Franck bei seinem Domorganisten Dr. Carl Winter.

Aus dem Artikel die „Orgel als Weltkulturerbe“ des Heidelberger Professors für Musikgeschichte, Michael Gerhard Kaufmann (Zz 31-05-18) wird der Satz zitiert: „Wenn die Unesco als internationale Organisation, die weder religiös noch staatlich gebunden ist, die Orgel so wertschätzt, lässt sich gegenüber kirchlichen und kommunalen Verwaltungen ganz anders argumentieren“. Bei aller Freude, dass Orgelbau und Orgelmusik in Deutschland dieselbe Würdigung erfahren hat wie die Pizzabäckerei, so vermute ich, dass Michael Kaufmann mit seinem Antrag an die Unesco handfeste Absichten hatte, die im Artikel von Tautor auch genannt werden: „Die Restaurierung einer Orgel sei teuer, und oft lockten ausländische Firmen mit Dumpingpreisen“. Germany first!

Kaufmann spricht auch das Nachwuchsproblem bei nebenamtlichen Kirchenmusikern an und vermutet, dass dies am Lebensstil der Menschen liegt, die sich nicht dauerhaft und verbindlich verpflichten wollen. Vielleicht liegt es aber auch an ganz praktischen Dingen. Wird von den Kirchen gratis Orgelunterricht angeboten? In den 70er-Jahren des vorigen Jahrhunderts hatte ich in Bühl (im ländlichen Raum!) in einem Jahr 30 Anmeldungen zum kostenlosen Orgel-Kurs; 20 konnte ich neben meinem Schulunterricht annehmen. Doch ich musste die Orgelschüler leider im 20-Minuten-Takt wie am Fließband abfertigen. Werden auch genügend Übemöglichkeiten angeboten? Ich beobachte in meiner Kirche, dass übewillige C-Schüler vor der Kirche stehen, weil nicht rechtzeitig aufgeschlossen wird. Der Zugang zur Orgel sollte den Übenden offen sein. Ich persönlich erinnere mich an Konflikte mit Putzfrauen, Mesnern und sogar mit der Polizei, weil die Fenster nicht geschlossen waren und die Anwohner sich beschwerten. Interessant finde ich die Feststellung, „dass man eigens in die Kirche gehen muss, um Stücke einzuüben“. Man muss übrigens nicht „nur Stücke“ einüben, sondern auch die Liedbegleitung und die Bedienung der unterschiedlichen Liedanzeiger. Vor allem das „Strophen picken“ will gelernt sein. Zum Thema „jeden Sonntag früh aufstehen“ nur so viel:  Als Ministrant begann die Woche am Montag um 6.15 Uhr. Während meines Studiums hatte ich regelmäßig bei Seelenämtern um 7.00 im Freiburger Münster in Personalunion gregorianisch zu singen und mich zu begleiten. Bei meiner ersten Stelle in St. Ulrich/Bollschweil begann der Sonntag stets um 7.00 Uhr mit der Frühmesse und einem anschließendem Frühstück im Pfarrhaus, danach wurde um 10.00 Uhr regelmäßig das Amt mit dem Kirchenchor gefeiert. Heute hat sich die Bedeutung des Begriffs Frühmesse stark verändert. Der nächste Termin der Band „Frühmessler“ aus St. Martin in Sinzheim ist am 23.09.2018 um 10.30 Uhr!

Die wahren Ursachen für die mangelnde Wertschätzung der „Königin der Instrumente“ – nach Mozart „des Königs aller Instrumente” – kennt der Kirchenmusiker Daniel Stickan. Seine professionell gestaltete Website [http://stickan.org/] erklärt, was Stickan unter Neuer Kirchenmusik versteht. Ob aber seine Rezepte die Misere beheben, die Amelie Tautor unter der Überschrift „Organisten – fern der Gemeinde“ schildert, glaube ich nicht. Ich zitiere nur Stichworte: „typischer Gottesdienst am Sonntagmorgen, in den Bänken überwiegend nur eine Handvoll alter Menschen, Gesang kläglich, Organist weit entfernt auf der Empore, kein Kontakt zwischen Musiker und Gemeinde, beim Vorspiel wegen Fülle der Schnörkel und Triller Melodie nicht zu erkennen [Wenn die Autorin öfters hier wäre, würden sie die Melodie kennen!], leise und einfühlsame Töne fehlen, langatmiges Vorspiel ermüdet, Gemeindegesang verliert sich unter Orgelklängen, Gefühl der Unterdrückung unter bombastischen Brausen der Klänge, Gegenrezept: E-Piano im Altarraum.“ Abgesehen davon, dass diese Vorwürfe uralt sind, habe ich den Verdacht, dass Amelie Tautor noch einen weiteren Beitrag aus den „Zeitzeichen“ in ihrem Artikel verwertet hat: Konrad Klek und Stephan Kosch, Pro und Contra – Brauchen wir die Orgel im Gottesdienst? (Zz 27-05-18).

Für das Folgende sollten wir einmal zwischen Orgelmusik für den katholischen und den protestantischen Bereich und für Orgelkonzerte sauber trennen. Welche der im Artikel genannten zeitgenössischen Kompositionen Olivier Messiaen, Pierre Cochereau, Wofgang Rihm oder Isabel Mundry passen in welche Kiste? Entschuldigen Sie bitte, dass ich nur die katholische Kiste berücksichtigen kann, da ich nur wenige Gelegenheit hatte, in evangelischen Kirchen Vertretungen anzunehmen. Von Messiaen habe ich „Le banquet céleste“ zur Kommunion und „Apparition de l’Église Éternelle“ zum Auszug gespielt. Die übrigen Orgelwerke gehören wohl eher ins Konzert. Außerdem hat Messiaen selsr sehr traditionell in St-Trinité in Paris gespielt. Von Cochereau gibt es nur wenige Kompositionen, dafür zahlreiche Transkriptionen seiner Improvisationen, alle für den Konzertbereich. Die Orgelwerke von Wolfgang Rihm auf der letzten CD sind sicher nicht für die Liturgie entstanden (z.B. Siebengestalt für Orgel & Tamtam). Von Isabel Mundrys „Innenräumen“ habe ich bisher nichts gewusst. Der Beschreibung entnehme ich, dass es sich nicht um liturgische Musik handelt. Die Förderung moderner Komponisten in der evangelischen Martinskirche in Kassel, in der katholischen Kunst-Station Sankt Peter Köln und beim vom SWR gesponserten Festival Europäische Kirchenmusik in Schwäbisch Gmünd betrifft nur repräsentative Werke, mit denen man Staat machen kann, was für die Veranstalter wichtig ist.

Warum sind Orgelstücke von den fünf genannten Komponisten „zu beliebt und verlockend bequem“? Von den 220 Stücken von Bach fallen mir nur die Toccata d moll BWV 565 und die Bearbeitung von „Jesus bleibet meine Freude“ BWV 147, beide nicht bequem zu spielen. Ich trainiere z.Zt. Präludium („Bach-Walzer“) und Fuge C dur BWV 547. Welche von den 89 Orgelwerken des Dieterich Buxtehude beliebt sind, vermag ich nicht zu sagen. Ich spiele gerade Toccata F dur BuxWV 157. Bei Christian Heinrich Rinck muss ich passen. Der thüringische Enkelschüler von Johann Sebastian Bach ist mir nur in obskuren Sammlungen begegnet. Auch von Camille Saint-Saens kann ich in meinem Repertoire nichts finden. An Max Reger kommt keiner vorbei. Zumal er außer den großen und schweren Choralfantasien auch Stücke für die „zweite Reihe“ komponiert hat, wie Toccata und Fuge op. 59, Nr. 5 & 6.
[https://www.youtube.com/watch?v=qja_YELGOSA]
Was ist daran schlecht, wenn ich nach dem „Bach-Walzer“ als Postludium von Gemeindemitgliedern gefragt werde, „was war das für ein tolles Stück heute?“ Haben wir Organisten nicht nach Robert Schumann eine wichtige Aufgabe zu erfüllen: „Schlechte Kompositionen musst du nicht verbreiten“?

Was soll also die Umerziehungsaktion zur zeitgenössischen „qualitativ hochwertigen“ Orgelmusik? Tautor zitiert selbst, es „bedarf einer gewissen Bereitschaft in den Kirchengemeinden erstens mental und zweitens intellektuell diese aufnehmen zu wollen“. Zu „mental“ bietet mir Word folgende Synonyme an: in Gedanken, geistesabwesend, verträumt und zu „intellektuell“: geistig, gebildet, intelligent, urteilsfähig, verstandesmäßig. Da Word kein Latein kann, muss man für „mental“ noch die Bedeutungen geistig, bedächtig und sinnlich hinzufügen. Tautor stellt also recht hohe Anforderungen an den Bildungsgrad einer Pfarrgemeinde. Doch nicht der IQ ist entscheidend für die Zugehörigkeit zur Gemeinde, sondern das Bekenntnis zum Glauben. Ein Totschlagargument, ich weiß! Aber was antwortet man, wenn ein Schüler nach dem Anhören von Dt 31,6 von Dieter Schnebel zu seinem Musiklehrer sagt: Wie kann man so etwas komponieren, wenn einem der liebe Gott gesunde Sprechwerkzeuge geschenkt hat? [https://www.youtube.com/watch?v=y4nX3mpIcWw]

So landen wir schließlich bei Pop und Jazz. Jazz ist für die meisten zu anspruchsvoll, gerade weil er sich laut Stickan für Experimente eignet: „Er ist eine globale Musik mit einer spirituellen Geschichte, die zu einer theologisch fruchtbaren Vision von Kirchenmusik taugt.“ Der Pop hat ja schon lange in den Kirchen Einzug gehalten, die vielen NGLs und die entsprechenden „Gospelchöre“ (früher schlicht „Singgruppen“) beweisen das. Das meiste davon ist leider Schrott, textlich wie musikalisch. Das abschließende Zitat von Stickan: „weniger Ideologie – mehr Experiment … Qualitätsbewusst, traditionsbewusst, aber auch mit Forschungsdrang und Neugier auf Gottes wehenden Geist“ bleibt leider frommer Wunsch, wenn nur Worthülsen produziert und keine konkreten Vorschläge gemacht werden.

Anton Stingl jun.

Verstörendes und eine Preisverleihung

Nach dem Konzert der Gruppe Vox Clamantis unter der Leitung von Jaan-Eik Tulve am 18. Juli 2018 in der Augustinus-Kirche in Schwäbisch Gmünd wurde dem Gregorianik-Forscher Godehard Joppich der diesjährige Preis der Europäischen Kirchenmusik verliehen. [1] Leider konnte Godehard Joppich (geb. 1932) den Preis nicht persönlich entgegennehmen, weil sein Gesundheitszustand dies nicht zuließ und zum größten Bedauern seine Frau vor wenigen Tagen verstorben war.

Ich wage zu bezweifeln, ob er mit der Auswahl und der Interpretation des Gregorianischen Chorals, wie sie das Ensemble Vox Clamantis bot, völlig einverstanden gewesen wäre. Zwar begann das Konzert mit vier Antiphonen aus der Laudes und Psalmen aus der Vesper am Fest des hl. Michael, die in dem von Godehard Joppich herausgegebenen Kodex Hartker (um 1000) zu finden sind. Doch man traute offenbar dem Publikum nicht zu, die ca. 40 Psalmverse ohne Begleitung zu ertragen. So wurde ein elektronischer Sound aus Geräuschen und Klängen gemixt, um die Hörer vom Aufnehmen der Psalmworte abzuhalten. Dennoch blieb nicht verborgen, dass in der Doxologie dem Spirítui Sancto, dem Heiligen Geist, nur in den beiden Psalmen im siebten Ton die richtige Betonung zuteilwurde, in den anderen erklang fälschlicherweise Spíritúi.

Aus dem Bereich des Messpropriums wählte man nicht die von Joppich bei seinen Forschungen so bevorzugten Gesangsteile Introitus oder Communio sondern zwei Vertreter der jüngsten Gattung des Gregorianischen Chorals, den Alleluia-Vers „Laetatus sum“ vom zweiten Adventssonntag und den Vers „In omnem terram“, der nicht zum Graduale Romanum gehört und in alten Handschriften entweder dem Fest des hl. Jakobus oder dem Evangelisten Matthäus zugeordnet wird. In beiden Alleluia-Versen verzichtete man auf den für den Gregorianischen Choral so typischen Wechsel zwischen Kantor und Schola (= kleinem Chor). Dadurch ging viel vom Rhythmus verloren, der in den Handschriften durch Episeme (= waagrechte Strichlein), Buchstaben und Liqueszenzen (= Veränderung der regulären Neumen) geregelt ist. Auch hier wurde der Gesang durch elektronisch erzeugte Geräusche und Klänge „untermalt“.

Den „Höhepunkt des Dialogs zwischen Mittelalter und Moderne“ bildete der Tractus „Domine, exaudi“ vom Karfreitag. Der Computer „produziert Störgeräusche und imaginäres Donnergrollen und umgibt den alten Gesang … mit einer endzeitlichen Klangkulisse“, begeistert sich die Journalistin in der Gmünder Tagespost. Hier offenbart sich das grundsätzliche Missverständnis: Die Musik des Gregorianischen Chorals ver-tont nicht den Text, sondern be-tont ihn. Aus der richtigen Betonung erschließt sich der Text für die Ausführenden und der Funke springt dann auch auf die Zuhörer über.

Bei der Allerheiligenlitanei schließlich gewann der Laptop die Oberhand über den Gregorianischen Choral. Was für die Osternacht vor einer Kindstaufe sinnvoll ist, alle Heiligen um ihren Beistand für das kleine Kind zu bitten, wird für ein Konzert sinnlos bzw. reine Folklore, wenn die vier Töne der Litanei in zwei Formeln endlos wiederholt werden. Da muss natürlich mit Elektronik kräftig nachgeholfen werden.

Den Gregorianischen Choral als ältesten abendländischen Gesang aus seinem liturgischen Kontext zu reißen und ihn konzertant darzubieten, kann nur dann befriedigend gelingen, wenn die Gesänge zueinander in einem textlichen Zusammenhang stehen und dieser durch geistliche Lesungen vertieft wird.

Anton Stingl jun.

[1] Betörendes und eine Preisverleihung. Überschrift in der Gmünder Tagespost am 20. Juli 2018.