Wer den Quellen des Liedes von Huub Osterhuis (GL 460) nachspürt, muss einige Hürden überwinden, bevor er am Ende eine handfeste Überraschung erlebt. Die Suche wird erschwert durch einen Schreibfehler in der Quellenangabe des Textes im neuen Gotteslob. Es muss, wie im alten GL 183 richtig angegeben, heißen: „Wie als een god will leven“. Dann erst stößt man auf das flämische Volkslied „Al van de droge haring willen wij zingen“ aus der Sammlung flämischer Volkslieder von Charles Edmond Henri de Coussemaker 1856.
Al van den drogen haring willen wij zingen Ter ere van zijn kopje zullen wij zingen ‚t Is van zijn kop Springt er maar op ‚t Is van den drogen haring
Wir wollen vom ganz trockenen Hering singen Wir werden zu Ehren seines Köpfchens singen, Es ist aus seinem Kopf Spring einfach drauf Es ist vom trockenen Hering.
In den folgenden Strophen bleibt die erste und letzte Zeile gleich. In der zweiten wird jeweils ein anderer Fischteil besungen, dem auch die Zeilen 3 und 4 gelten.
‚t Is van zijn oog Es ist aus seinem Auge, Springt er maar hoog Spring einfach hoch,
‚t Is van zijn balg Es ist von seinem Balg, Springt er maar half Nur halbe Sprünge,
‚t Is van zijn stert Es ist von seinem Schwanz, Springt er met hert Springt dort mit Herz,
Huub Oosterhuis hat die Melodie vom trockenen Hering als Ganzes übernommen, die Form aber modifiziert. Die zweite Zeile fungiert als Wiederholung der ersten und die instrumentale Wiederholung der letzte Zeile wie die erste ebenfalls zur Wiederholung durch die Gemeinde.
Al van den drogen haring willen wij zingen Wie als een god wil leven hier op aarde Wer leben will wie Gott auf dieser Erde
Es ist schon eigenartig, das Lied vom trockenen Hering als Melodie eines geistlichen Liedes zu verwenden. Im niederländischen Original trifft god wil leben auf den drogen haring. In der deutschen Übertragung hat Gott mit haring dieselbe Position. Jetzt wird klar, warum das alte Gotteslob dieses Lied unter Fastenzeit – Passionslieder eingeordnet hat. Fisch ist eine der traditionellen Fastenspeisen.
Der Theologe und Musikwissenschaftler Meinrad Walter empfiehlt im Konradsblatt Nr. 5 vom 31. 1. 2021 das Lied „Wir haben empfangen“ (GL 874 Freiburg/Rottenburg) als „verhaltenes und inniges Andachtslied“ nach der Kommunion.
Der Text, der von dem Schriftsteller Paul Konrad Kurz stammt, machte dem Komponisten, dem Kirchenmusiker Rudolf (Rudi) Schäfer in Schramberg, einigermaßen zu schaffen, was unter Anderem am mehrmaligen Taktwechsel zu sehen ist. Die Textvorlage nämlich ist ein Gedicht mit zum Teil freien Rhythmen, denen ein vierhebiger Vers zugrunde liegt. Aber schon in der zweiten Zeile stört bei „Auferstehung“ eine überzählige Silbe den Ablauf. Im ersten Teil vor dem Doppelstrich beginnen die Zeilen mit Auftakt und haben elf Silben, im zweiten Teil beginnen sie mit einer Hebung und haben acht oder neun Silben. Die zweite Zeile schert mit einem zweisilbigen Auftakt aus. Das ist wahrlich kein Liedgedicht! Wie kommt der Komponist nun dem Text zurecht?
Er wählt für die Melodie des zweiten Teils eine Variante des ersten Teils. Es entsprechen sich also die Zeilen 5 und 1, 6 und 2, 7 und 3, 10 und 4. Da der zweite Teil zwei Zeilen mehr hat als der erste, wird dafür neues Melodiematerial aus der Umstellung von Tönen der letzten Zeile gewonnen. Der Rhythmus des Liedes, der sich nach Meinrad Walter „den Worten anschmiegt“, verwendet 14-mal die Folge dam-da-da (ein Viertel – zwei Achtel). Um den Unterschied zwischen den Teilen hervorzuheben, könnte man einen Großteil der Melodie des ersten Teils in einen schwingenden 6/8-Takt verwandeln.
Auf diese Weise kann man auch der schwierigen Betonungslage bei „Auferstehung“ gerecht werden. Im zweiten Teil wird durch eine Rhythmusänderung die Betonung auf „Herr Je–sus Christ“ gelegt. Der Wechsel von „Wir“ auf „Du“ erhält seine Entsprechung in der Änderung des Taktmaßes.
Noch ein Wort zu den Harmonien, die Meinrad Walter „nahezu farbig“ nennt. Die 30 Septim-Akkorde beweisen, dass dieses Lied zur Jazz- bzw. Pop-Szene gehören möchte. Wem diese Würzmischung nach der Kommunion zu scharf ist, kann sich auch mit schlichteren Harmonien begnügen.
Mit diesem Lied eröffnete Mechthild Alber am 3.1.2021 im SWR2 die diesjährige Reihe „Lied zum Sonntag“. Nach der Erklärung des „ganz besonderen Morgensterns“ gestand sie, dass sie dieses Lied mag, obwohl ihr seine barocke Bildersprache fremd ist. Es ist die „wunderbare Melodie“, die ihrer Seele gut tut. Als besonderes Kennzeichen nennt sie die „fröhliche Beschwingtheit [der Melodie] als Vorgeschmack auf die himmlische Hochzeit“.
Wenn ich bedenke, wie viele Komponisten zur Morgensternmelodie einen Satz geschrieben bzw. Choralbearbeitungen verfasst haben, dann muss es sicher noch mehr Eigenschaften der Melodie geben, die zu dieser Verbreitung beigetragen haben. Ich nenne nur Johann Sebastian Bach, Dieterich Buxtehude, Johann Pachelbel, Ernst Pepping, Michael Praetorius, Max Reger und Georg Philipp Telemann.
Philipp Nicolai wählte für sein Morgensternlied die sogenannte Barform: Stollen – Stollen – Abgesang. Beide Stollen haben dieselbe Melodie. Der Stollen beginnt mit ruhigen Halben. Ein Quintintervall unterstreicht „Wie schön“. Das Wort „leuchtet“ erklingt im „fröhlichen“ Durdreiklang. Die anschließende Wiederholung der Quinte führt zum „Morgenstern“, dessen Viertelnoten bereits eine Stufe höher erklingen. Der Stern „voll Gnad und Wahrheit“ steht auf dem höchsten Punkt der Melodie, die jetzt im Wechsel von Vierteln und Halben lebhafter wird. Der letzte Teil des Stollens leitet im tänzerischen ⁶⁄₄-Takt zum Grundton zurück.
Die Melodie des Abgesangs ist ganz vom Text her erfunden. Entsprechende Zeilen haben dieselbe Tonfolge.
Lieblich, freundlich, schön und prächtig, groß und mächtig, reich an Gaben, hoch und wunderbar erhaben.
Zunächst pendelt die Melodie auf der Stelle, zuerst in Halben zwischen Quinte und Terz, dann verkürzt in Vierteln zwischen Terz und Sekunde. Die fünfte Zeile führt die Bewegung weiter und endet auf dem Grundton. Das „hoch“ zu Beginn der letzten Zeile wird im Oktavsprung auf den höchsten Ton erreicht. In den gleichen Tönen wie im Stollen, aber jetzt im Alla-breve-Takt, erreicht die „wunderbare“ Melodie ihren Schluss.
In seiner jüngsten Liedbetrachtung im Konradsblatt 49/2020 erwähnt Meinrad Walter, dass die Melodie von Komm, du Heiland aller Welt „auf einen gregorianischen Gesang zurückgeht, der schon über tausend Jahre alt ist“. Im Rahmen eines solchen räumlich begrenzten Beitrags kann natürlich die Überlieferung der Melodie nicht im Einzelnen verfolgt werden. Deshalb seien hier einige Stationen der Überlieferungsgeschichte aufgezeigt.
Der ambrosianische Hymnus Veni, redemptor gentium wird heutzutage in der Lesehore des Stundengebets während der acht Tage vor Weihnachten gesungen.
Liber Hymnarius 1983, Seite 11
Die Melodie in Verbindung mit dem Hymnentext findet sich zum ersten Mal in einer Fragmentensammlung aus dem 11./12. Jahrhundert in der Stiftsbibliothek Einsiedeln.
Beide Melodien stimmen im Wesentlichen überein. Jedoch vermisst man in der Fassung des Liber Hymnarius vor allem die für den gregorianischen Stil so typischen Liqueszenzen, welche die wichtigsten Worte partum (Geburt), omne (alles bzw. jedes), partus (Geburt) hervorheben. Außerdem wurden die Durchgangsnoten bei Virginis (Jungfrau), saeculum Geschlecht und Deum (Gott) beseitigt.
St. Gallen, Stiftsbibliothek, Cod. Sang. 546: Joachim Cuontz: St. Galler Sequentiar
Die Liqueszenzen waren im St. Galler Sequentiar bereits verschwunden, das P. Joachim Cuontz im Vorfeld der Seligsprechung des St. Galler Mönchs Notker Balbulus (gest. 912) im Jahre 1513 zusammenstellte. Der Melodie wurde in der Sammlung ein Hymnus der Weihnachtszeit unterlegt: Christe, redemptor omnium. Die dort notierte Melodie scheint die allgemein verbreitete Fassung des 16. Jahrhunderts gewesen zu sein, wie ein „Breviarium per totum annum“ des Augsburger Doms um 1580 zeigt, wo lediglich die Clivis bei decet durch einen Einzelton ersetzt ist.
Geistliche Lieder. Das Babstsche Gesangbuch 1545
Der Reformator Martin Luther schuf 1524 zur stark veränderten Hymnusmelodie eine fast wörtliche Übersetzung, die 1545 in das „Babstsche Gesangbuch“ übernommen wurde. Da Luther die acht Silben je Vers durch sieben ersetzte, wurden Eingriffe in die Melodie notwendig. Die melodischen Höhepunkte blieben dabei im Wesentlichen erhalten: gentium / Heiden – partum / (Jung)frauen – omne / wunder. Im letzten Vers ist wegen der Vermeidung der vierten Stufe, auf der der Höhepunkt der gregorianischen Melodie liegt, keine Entsprechung zu finden. Der vierte Vers hat bei Luther dieselbe Gestalt wie der erste.
Geistliche Lieder und Psalmen. Johann Leisentrit 1567
Dass die Übersetzung des Hymnus Veni, redemptor gentium problematisch ist, musste auch der katholische Domdechant zu Bautzen Johann Leisentritt erfahren, der in seinen „Geistlichen Liedern und Psalmen“ 1567 gleich zwei verschiedene Textversionen anbietet. Die Melodie ist mit der von Luther bis auf den zweiten Vers fast identisch, der sich durch die Auflösung der Punktierung in zwei Notenwerte von Luthers Bearbeitung unterscheidet.
In einem zweiten Anlauf lautet die erste Strophe:
Kom der Heiden trewer Heiland / der Jungfraw geburt mach bekannt/ das sich verwunder alle welt / Gott solch geburt ihm hat bestellt.
Während die erste Version nach einer eigenständigen Übersetzung klingt, ist in der zweiten der Einfluss Martin Luthers nicht zu überhören.
Kirchenlied II 1967
Ob das Lied nach Leisentrit noch in weiteren katholischen Gesangbüchern stand, kann ich nicht sagen. Sicher ist nur, dass es 1967 mit einer gereimten Nachdichtung von Petronia Steiner in Kirchenlied II erschienen ist. Als katholische Quelle wurden Leisentrits „Geistliche Lieder“ von 1567 angegeben. Ein Blick auf die Punktierung im zweiten Vers offenbart die wahre Herkunft der Melodie: Martin Luther. Mit dieser Melodiefassung wurde es auch in Gotteslob 1 und 2 übernommen.
Schon vor längerer Zeit hatte ich nach einem Song gesucht, der die Corona- Zeit als Thema hat. Das Lied mit dem Text von Franz-Thomas Sonka und der Melodie Norbert M. Becker ist zwar schon während der ersten Welle entstanden, aber auch in der zweiten Welle noch immer aktuell. Der Text unterscheidet sich wohltuend von den üblichen NGLs, bei denen das individuelle Ich im Vordergrund steht. Hier kommt tatsächlich Gott zu Wort. Die Strophen sind in der Textverarbeitung äußerst sparsam. In dieser schweren Zeit; Hab keine Angst; So spricht den Gott in diesen Tagen werden mehrfach wiederholt. Es kommen einige Punkte zur Sprache, die jeden betreffen: Dunkelheit, Einsamkeit und Sicherheit. Der Refrain spricht in verschiedenen zum Teil personalisierten Zitaten von der Gegenwart Gottes: Ich bin bei dir (euch) alle Tage (Matthäus 28, 20), meinen Segen schenk ich dir (Frieden gebe ich euch; Johannes 14, 27), Niemals lass ich dich im Stich (Hebräer 13, 5; 5. Mose 31, 6.8), Fürchte dich nicht (Jesaja 41, 10).
Der „schweren Zeit“ entsprechend sind die Strophen in Moll gehalten. Der Sänger hält zweimal nachdenklich inne, während die Begleitung in ihren einfachen Harmonien weiterschreitet. Hoffnung auf Besserung glimmt auf, wenn Gott in diesen Tagen mit großen Intervallen in Halben angekündigt wird. Denn dann kommt bei Ich bin bei dir alle Tage tatsächlich Stimmung auf mit dem „Duke of Cumberland’s March“.
Die nachfolgenden großen Intervalle in Halben bei Glaube und vertraue mir sind schon vom Strophenende bekannt. Etwas einfältig und dem Gotteswort nicht ganz angemessen wirken die unisonischen Halben bei Niemals lass ich dich im Stich. Im ¾-Takt klingt die Stelle im „Grotvalsen“ so:
In der nächsten Zeile erklingt zur Textwiederholung eine etwas melodiösere Variante. Mir scheint, dass sich die Melodie des Songs zu sehr in Abhängigkeit der sie begleitenden Akkorde bewegt.
Hoffen wir, dass aus der „schweren Zeit“ bald wieder eine „beschwingte“ Zeit wird und die Lieder von vornherein in Dur klingen dürfen.
Das Agnus Dei ist kein Lied, auch wenn es in der SWR 2-Sendung „Lied zum Sonntag“ am 25. Oktober 2020 als Beispiel herangezogen wurde, um über die Rolle eines unschuldigen Lammes nachzudenken. Die Moderatorin Ruth Schneeberger wählte für das erste Musikbeispiel mit sicherem Griff die früheste bekannte Agnus-Melodie aus dem gregorianischen Repertoire des 10. Jahrhunderts. Das Agnus Dei bildet textlich und melodisch die unmittelbare Fortsetzung der Priester-Akklamation Pax Domini sit semper vobiscum – Der Friede des Herrn sei mit euch. Ursprünglich war das Agnus Dei eine Akklamation, die nur aus einer einzigen Zeile bestand und zweimal wiederholt wurde.
Agnus Dei, qui tollis pecata mundi, miserere nobis. Lamm Gottes, du nimmst hinweg die Sünde der Welt, erbarme dich unser.
Am Anfang des 12. Jahrhunderts wird in der dritten Zeile im Anklang an die Priester-Akklamation miserere nobis durch dona nobis pacem – gib uns den Frieden ersetzt.
Die beiden nächsten Musikbeispiele bezogen sich auf die im Zuge der Verdeutschung der Liturgie durch Martin Luthers „Deutscher Messe“ 1528 in Braunschweig entstandene Übertragung Christe, du Lamm Gottes, die fester Bestandteil der lutherischen Abendmahlsliturgie wurde. Text und Melodie der Akklamation erhielten seit Mitte des vorigen Jahrhunderts auch im katholischen Kirchengesang einen festen Platz (Gotteslob Nr. 208).
Die Sendung klang aus mit dem Dona nobis pacem aus mit der Missa brevis Sancti Joannis de Deo (Kleine Orgelsolomesse) von Joseph Haydn. Hier sah man, dass das Agnus Dei nicht für sich allein steht, sondern Teil der gesamten Messe ist. Bis zum 13. Jahrhundert kennt man nur Paare (Kyrie – Gloria, Sanctus – Agnus Dei). Ab dem 14. Jahrhundert werden unter Einschluss des Credos vollständige Messen komponiert.
Das Agnus Dei ist kein Lied. Nur O Lamm Gottes unschuldig (GL 203) weist mit seinem Ablauf „ababcde“ das Merkmal eines Liedes auf.
Der Text aus dem ersten Korintherbrief des Paulus ‒ „Das Hohelied der Liebe“, wie er in in der Lutherübersetzung genannt wird ‒ ist unverzichtbarer Bestandteil jeder kirchlichen Trauung. Der hymnische Duktus des Textes hat schon immer Komponisten zur Vertonung angeregt. Für den klassischen Bereich ist Johannes Brahms mit der Nr. 4 Wenn ich mit Menschen- und mit Engelzungen redete aus den vier ernsten Gesängen op. 121 das große Vorbild. Brahms vertonte das gesamte Kapitel in der Übersetzung von Luther. Einen anderen Weg geht Markus Pytlik, Lehrer für Musik, Deutsch und Literatur, mit seinem Lied Wenn ich alle Sprachen dieser Welt sprechen könnte. Er zitiert nur bestimmte Stellen aus dem Korintherbrief, während er andere Teile in heutiger Sprache neu formuliert.
1 Kor 13,1‒13
1 Wenn ich in den Sprachen der Menschenund Engel redete, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich dröhnendes Erz oder eine lärmende Pauke.
Markus Pytlik
1)Wenn ich alle Sprachen dieser Welt sprechen könnte, und ich könnt´ sie alle verstehn, wenn ich den Gesang des Paradieses verstünde, sänge wie die Engel so schön, dann wär´ meine Sprache nur Sprachlosigkeit, wie lärmende Pauken, wie Glockengeläut, wie berstende Felsen, wie Glas das zerbricht, hätte ich die Liebe nicht!
2 Und wenn ich prophetisch reden könnte und alle Geheimnisse wüsste und alle Erkenntnis hätte; wenn ich alle Glaubenskraft besäße und Berge damit versetzen könnte, hätte aber die Liebe nicht, wäre ich nichts.
2)Wenn ich auch Visionen hätte wie die Propheten, wär´ mir kein Geheimnis verhüllt, könnte ich mit meinem Glauben Berge versetzen, und wär´ ganz mit Weisheit erfüllt, dann wär´n diese Gaben nur wertloser Tand, wie Steine im Wasser, wie rieselnder Sand, wie welkende Blätter im herbstlichen Licht, hätte ich die Liebe nicht!
3Und wenn ich meine ganze Habe verschenkte und wenn ich meinen Leib opferte, um mich zu rühmen,hätte aber die Liebe nicht, nützte es mir nichts.
3)Wenn ich all mein Hab und Gut an Arme verschenkte und bekämpfte Hunger und Not; wenn ich auf Gerechtigkeit und Freiheit bestünde, stürbe gar den Märtyrertod, dann wäre mein Leben vergebene Zeit, ein sinnloses Streben nach Vollkommenheit, dann trüge ich Masken vor meinem Gesicht, hätte ich die Liebe nicht!
4 Die Liebe ist langmütig, die Liebe ist gütig. Sie ereifert sich nicht, sie prahlt nicht, sie bläht sich nicht auf. 5 Sie handelt nicht ungehörig, sucht nicht ihren Vorteil, lässt sich nicht zum Zorn reizen, trägt das Böse nicht nach.6 Sie freut sich nicht über das Unrecht, sondern freut sich an der Wahrheit. 7 Sie erträgt alles, glaubt alles, hofft alles, hält allem stand. 8a Die Liebe hört niemals auf. 8b Prophetisches Reden hat ein Ende, Zungenrede verstummt, Erkenntnis vergeht.
Refr.: Die Liebe ist gütig, geduldig und freundlich, die Liebe verletzt nicht und redet nicht schlecht. Die Liebe sucht Frieden, freut sich an der Wahrheit, sie trägt Dir nichts nach, und sucht nicht ihr Recht. Die Liebe verändert der Welten Verlauf, die Liebe hört niemals auf.
Der Autor hat sich offenbar vorgenommen, die Verse 1‒8a aus dem 13. Kapitel in ein Lied mit drei Strophen und Refrain zu bringen. Da aber die Verse 1-3 für sein Vorhaben zu kurz waren, musste er die verbleibenden Lücken füllen.
In der ersten Strophe fügte er den Gesang des Paradieses hinzu und interpretierte die Sprache der Engel als Gesang. Wie Sprache dabei Sprachlosigkeit, wie berstende Felsen und wie zerbrechendes Glas sein kann, ist der Fantasie des Autors geschuldet.
In der zweiten Strophe erläutert Pytlik das nichts in der kurzen Formulierung von Paulus wäre ich nichts mit Begriffen wie wertloser Tand, Steine im Wasser, rieselnder Sand und welkende Blätter im herbstlichen Licht.
Da der dritte Vers bei Paulus der kürzeste ist und zusätzlich bei um mich zu rühmen ein Übersetzungsproblem vorliegt, das Pytlik mit dem Begriff Märtyrertod löst, muss er den fehlenden Text mit neuen Begriffspaaren wie Hunger und Not und Gerechtigkeit und Freiheit auffüllen. Die Paulinische Aussage nützte es mir nichts deutetet er aus mit mein Leben als vergebene (vergebliche?) Zeit, sinnlosem Streben nach Vollkommenheit und ganz aktuell mit Masken vor meinem Gesicht.
Von den acht Verneinungen in den Versen 4‒6 übernimmt Pytlik nur eine: sie trägt das Böse nicht nach, von den drei zustimmenden Aussagen werden immerhin zwei zwei zitiert: Die Liebe ist gütig und sie freut sich an der Wahrheit. Die restlichen Negationen ersetzt der Autor durch eigene Formulierungen. Leider wurde die vier alles-Aussagen in Vers 7 außer Acht gelassen, dafür erscheint als Zitat Vers 8a: Die Liebe hört niemals auf. Die Verse 8b‒13 hat Manfred Pytlik in seine Bearbeitung nicht aufgenommen.
9 Denn Stückwerk ist unser Erkennen, Stückwerk unser prophetisches Reden; 10 wenn aber das Vollendete kommt, vergeht alles Stückwerk. 11 Als ich ein Kind war, redete ich wie ein Kind, dachte wie ein Kind und urteilte wie ein Kind. Als ich ein Mann wurde, legte ich ab, was Kind an mir war. 12 Jetzt schauen wir in einen Spiegel und sehen nur rätselhafte Umrisse, dann aber schauen wir von Angesicht zu Angesicht. Jetzt ist mein Erkennen Stückwerk, dann aber werde ich durch und durch erkennen, so wie ich auch durch und durch erkannt worden bin. 13 Für jetzt bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; doch am größten unter ihnen ist die Liebe. (Einheitsübersetzung 2016)
Um die große Menge von Text zu bewältigen hat Pytlik die Melodie mit Tonwiederholungen und Tonleiterausschnitten relativ einfach gehalten. Ein große Rolle spielen dabei die oft wiederholten synkopischen Rhythmen, bei denen sich folgende Entsprechungen ergeben: T. 1‒2 = T. 5‒6, T. 3‒4 = T. 7‒8, T. 9‒10 = T. 11‒12 = T. 13‒14, T. 18 = T. 19 = T. 20 = T. 22 = T. 23 = T. 26, T. 21 = T. 24 = T. 25 = T. 27. Bei aller Einförmigkeit gibt es doch in Schlüssen von Strophe und Refrain (T. 15 und 28) bei gleicher Melodie einen charakteristische Unterschied, der durch die unterschiedliche Textstruktur bestimmt ist: auf Liebe ohne Synkope und auf niemals mit Synkope.
Bei aller Gleichförmigkeit des Rhythmus bringen in der zweiten Hälfte der Strophen die Modulationen nach e- und a-Moll die nötige Würze. Im Refrain wird die Aufzählung der Positiv- und Negativ-Liste der Liebe mit einem Aufstieg aus der Tiefe bis zur Oktave gemeistert. Der Schlusssatz (s.o.) begnügt sich schlicht mit zwei Tönen.
Bei den Vorbereitungen zu einer Hochzeit wurde die Frage aufgeworfen, ob das Lied von Markus Pytlik die Lesung aus dem Korintherbrief ersetzten kann. Da das Lied nicht den gesamten Text von Paulus verwendet, insbesondere die letzten fünf Verse auslässt und eigene Formulierungen verwendet, kann es nicht als gesungene Lesung gelten. Nicht nur weil ich die Komposition von Brahms ‒ im Ohr habe, meine ich, dass die Komposition von Markus Pytlik als strophisches Lied mit Refrain eher als ein die Lesung paraphrasierender Antwortgesang geeignet ist.
Und wenn diese Hochzeit endlich vorbei ist, wird sich sicher auch jener Ohrwurm wieder verkriechen, der sich bei mir eingenistet hat.
In seiner „kurzen Abhandlung“ über „Das deutschsprachige Kirchenlied im katholischen Gottesdienst. Berlin 2019“ führt der Autor Manfred Schneider einige der in seiner Broschüre erwähnten Lieder auf Melodien und/oder Texte des Gregorianischen Chorals zurück. Aus diesem Grund beginnt das Kapitel „Liturgie und Volksfrömmigkeit im Mittelalter“ mit einem kurzen Abschnitt (ca. 40 Zeilen) über den „Gregorianischen Choral“. In der Vorbemerkung hatte Manfred Schneider bereits angekündigt, dass „auf diesem knappen Raum nur grundsätzliche Strömungen und Entwicklungen aufgezeigt werden können“. Beim Lesen der „kürzesten Geschichte des Gregorianischen Chorals“ (frei nach Stephen Hawking, Die kürzeste Geschichte der Zeit) stellt man fest, dass der kurze Text bedauerlicherweise von vielen Halbwahrheiten durchsetzt ist.
In der westlichen Kirche prägte Papst Gregor der Große (um 540 – 604) das kirchliche Leben an der Schwelle von der Spätantike zum frühen Mittelalter. Nach der historisch nicht belegbaren Überlieferung vereinheitlichte er die Liturgie der Messfeier und des Stundengebetes und schuf eine besondere Form des liturgischen Gesanges, den sog. „Römischen Choral“.
Papst Gregor der Große organisierte zwar die päpstliche Schola, die aber keinen neugeschaffenen „liturgischen Gesang“ ausführte, sondern den bisher in Rom üblichen „altrömischen Choral“.
Dieser wurde von der fränkischen Kirche im 8. Jahrhundert unverändert übernommen, jedoch auch mit Gesängen aus der eigenen fränkischen und anderen Traditionen, z.B. der gallikanischen Liturgie, ergänzt und erweitert. In dieser Form setzte er sich durch und wurde jetzt „Gregorianischer Choral“ genannt.
Der Versuch, den altrömischen Choral zu Beginn der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts ins Frankenreich zu übernehmen misslang, weil den Franken die einfache musikalische Struktur nicht genügte. Sie überarbeiteten die Gesänge und fügten dabei nur wenige Gesänge aus der Gallikanischen Liturgie ein. Erst im 9. Jahrhundert begann der Mythos um Gregor den Großen mit dem Werbe-Prolog Gregorius Praesul, der im 11. Jahrhundert seinen Höhepunkt erreichte und zur Bezeichnung „Gregorianischer Choral“ führte.
Einer besonderen Wertschätzung und Pflege erfreute sich dieser Choral in den Klöstern, die jetzt nach der Regel des Hl. Benedikt entstanden. Sie wurden von den weltlichen Herrschern sehr gefördert, trugen sie doch dazu bei, die gesellschaftliche Ordnung und das jeweilige Machtgefüge zu stabilisieren.
Die Zisterzienser im 11. Jahrhundert und die Franziskaner im 13. Jahrhundert dürfen nicht vergessen werden.
Bei diesen gregorianischen Gesängen handelt sich um einstimmige, ohne Begleitung vorgetragene schlichte Melodien, die allerdings immer mehr mit Verzierungen und Melismen angereichert wurden.
Als „schlicht“ kann man vielleicht die Melodien des Stundengebets bezeichnen, die Hymnen, die Antiphonen und Responsorien, aber die Gesänge des Propriums sind so anspruchsvoll, dass für die solistischen Partien in Graduale, Alleluia und Offertorium ausgebildete Sänger erforderlich sind. Den Begriff der „Verzierung“ gibt es im Choral nicht und Melismen sind integraler Bestandteil dieser Musik.
Im Laufe der Zeit erfuhren nicht nur die Melodien sondern auch das Repertoire inhaltliche Erweiterungen, z. B. Hymnen und Sequenzen oder auch andere strophische Gesänge.
Diesem Satz liegt offensichtlich die Vorstellung zu Grunde, dass die Melodien zunächst einfach waren und dann erweitert wurden. Da es vor dem 10. Jahrhundert keine Notation gab, ist das reine Spekulation. Ab dem 10. Jahrhundert haben sich die Melodien nicht mehr verändert. Hymnen gibt es bereits seit dem 4. Jahrhundert (Ambrosius!). Die Sequenzen kamen tatsächlich erst nach der Einführung des Alleluia hinzu. Für das Stundengebet entstehen Reimoffizien, d.h. Antiphonen in metrischer Versform mit Endreim.
Die vom Autor angeführten Beispiele zu Hymnen und Sequenzen werden hier ausgelassen.
Wurde der Gesang zunächst mündlich weitergegeben, so wurden doch bald die Texte und Singweisen schriftlich aufgezeichnet. Es bildeten sich zwei Gesangbücher heraus, das „Graduale“ zum Gebrauch in der Messfeier und das „Antiphonale“ zum Gebrauch im Stundengebet.
Wenn man das Jahr 810 als Abschluss der Umarbeitung annimmt, dann werden im Laufe dieses Jahrhunderts die Texte fixiert. Neumenhandschriften sind erst für das 10. Jahrhundert überliefert.
Für die Melodien entstand im 9. Jahrhundert eine einfache Notenschrift, die Neumen. Aus den Neumen entwickelte sich um das Jahr 1000 eine Quadratnotenschrift auf vier Zeilen. Im 12./13. Jahrhundert war diese Notationsweise in allen westlichen Ländern verbreitet. Sie wird in leicht abgewandelter Form heute noch in den liturgischen Editionen verwendet.
Im 9. Jahrhundert gibt es nur vereinzelte Neumeneinträge in Schriften dieses Jahrhunderts. Ob die eingetragenen Neumen tatsächlich dieser Zeit angehören, ist nicht sicher. Die Neumenschrift ist keineswegs „einfach“, sondern beinhaltet außer der Angabe der relativen Tonhöhen auch zahlreiche rhythmisch Anweisungen, die bei den späteren Notationen auf Linien verloren gingen. Guido von Arezzo, führte zu Beginn des 11. Jahrhunderts zu den bereits vorhandenen f-und c-Linien noch eine weitere im Terzabstand ein. Nach den zunächst unterschiedlichen Liniennotationen hat sich im 13. Jahrhundert die Quadratnotation auf vier Linien durchgesetzt.
Den am Gottesdienst teilnehmenden Gläubigen war zwar die lateinische Sprache nicht verständlich, jedoch waren die Melodien der gleichbleibenden Teile der Heiligen Messe, das sog. Ordinarium (Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus und Agnus Dei) durch die häufige Wiederkehr vertraut und wurden wohl auch mitgesungen.
Hier wird an den sogenannten „Volkschoral“ erinnert, den die Benediktiner in den 30er Jahren propagierten. Aber bereits im 19. Jahrhundert seit den Forschungen der Benediktiner von Solesmes sang die Gemeinde beim Ordinarium mit.
Als Quelle für seinen Kurztrip durch den Gregorianischen Choral gibt der Verfasser an: Hans Musch (Hg.), Musik im Gottesdienst. Bd. 1 Historische Grundlagen, Liturgik, Liturgiegesang, Regensburg 1993. Das Kapitel über den Gregorianischen Choral verfasste Luigi Agustoni. Wenn Manfred Schneider sich an ihn gehalten hätte, wäre dieser Blog nicht entstanden. Es heißt zwar „In der Kürze liegt die Würze“, aber will gut Ding nicht Weile haben? 600 Jahre lassen sich nicht in 40 Zeilen abhandeln.
„Muss man Theologe und Bibelexperte sein, um Jesu Botschaft zu verstehen? Nein. Die Gute Nachricht [= Übersetzung des griechischen Worts evangelion] richtet sich an alle Menschen.“ So kündigt die Zeitschrift „Christ in der Gegenwart“ in Nr. 27/2020 den Beitrag „Die Magie der Musik Jesu“ von Joseph Epping an.[1]
Epping begründet seine Meinung mit dem sogenannten „Jubelruf Jesu“ in der Fassung des Matthäus: „Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, weil du das vor den Weisen und Klugen verborgen und es den Unmündigen offenbart hast. Ja, Vater, so hat es dir gefallen“ (Mt 11,25-26).
In demselben Kapitel kann man anderer Stelle lesen, an der Jesus über die Vorwürfe gegen ihn berichtet: „Siehe, ein Fresser und Säufer, ein Freund der Zöllner und Sünder! Und doch hat die Weisheit durch ihre Taten Recht bekommen“ (Mt 11,19). Somit sind zum Glück auch die „Bibliotheken an klugen Büchern“ legitimiert, die durch denkende Menschen entstanden sind.
Die „denkbar einfache“ Aufnahme des Evangeliums wird im Artikel verglichen mit dem Verhalten einer Gruppe italienischer Seniorinnen und Senioren bei einer Opernaufführung in der Arena vermutlich von Verona. Sie unterbrechen durch ihren Applaus die Aufführung nach jeder zweiten Nummer – ein Verhalten, das bei uns in Deutschland nicht üblich ist, aber über die Intensität und Qualität der Musikrezeption nichts aussagt.
Dem Gebaren des „italienische Temperaments“ stellt der Verfasser eine fiktive Version einer mittelmäßigen Musikkritik über den Opernabend gegenüber, die voll von Klischees ist und höchst provinziellen Charakter hat. Danach stellt er die „Gretchenfrage“: „Wer hat von der Magie der Musik mehr verstanden – die Senioren oder der Fachmann?“ Antwort: Die Senioren wollten gar nichts verstehen, sondern nur genießen – der Fachmann (?) hat das verstanden, was ihm aufgrund seiner Bildung und zur Erfüllung seines Auftrags möglich war.
Hier werden in tendenziöser Weise die Laien dem Profi gegenübergestellt. 40 Jahre lang habe ich versucht, im Musikunterricht meinen Schülern Anleitung zum Hören gegeben. Wie nötig das ist, zeigt eine kleine Geschichte am Ende eines Kollegenausflugs. Ich spielte auf der Silbermann-Orgel den Schübler-Choral „Wachet auf, ruft uns die Stimme“ von J. S. Bach. Hinterher fragte die evangelische Religionslehrerin sinngemäß, wann kommt denn eigentlich der Choral? [Der Choral erklingt mit einem Trompetenregister im Tenor, darüber liegt eine lebhafte Oberstimme!]
Obwohl die „Musik Jesu“ hier nur eine Metapher ist, habe ich mich gefragt, ob es ein Wort Jesu gibt, das mit der Musik in Verbindung gebracht werden kann. Bei Matthäus im gleichen Kapitel wie oben vergleicht Jesus den „Vorläufer“ Johannes und sich selbst mit Kindern, die auf den Marktplätzen sitzen und anderen zurufen: „Wir haben für euch auf der Flöte gespielt und ihr habt nicht getanzt; wir haben die Totenklage angestimmt und ihr habt euch nicht an die Brust geschlagen“ (Mt 11,17). Die Musik hatte hier offensichtlich keinen Erfolg!
Mit Begriffen wie „Zauber der Liebe Gottes“ und „Zauber der Musik“ im letzten Abschnitt des Artikels sollte man vorsichtig umgehen. Es gibt nur wenige Momente, bei denen diese beiden Ereignisse so zusammenfallen wie bei Paul Claudel, der mit 18 Jahren bei der Vesper am Weihnachtstag in der Pariser Kathedrale Notre-Dame, als die Chorknaben das Magnifikat sangen, plötzlich erkannte: „Gott liebt mich, er ruft mich.“
In der Musik wie im Glauben hat zwar jede und jeder eine eigene Art damit umzugehen, aber in beiden Gebieten sollte man bestrebt sein sich im Lauf des Lebens auch weiterzuentwickeln.
Anton Stingl jun. (Beitrag 100)
[1] Joseph Epping unterrichtet als Gymnasiallehrer katholische Religion und Deutsch am Franz-Stock-Gymnasium in Neheim-Hüsten und ist in der Ausbildung am Seminar in Arnsberg tätig.
Mit dieser Frage beschäftigt sich Johann Beichel in seinem Beitrag zur Sonntagsandacht im Konradsblatt Nr. 21/2020. Das Thema „Spirituals“ war im Gegensatz zu heute vor 60 Jahren aktuell, als ich mit Jugendfreunden die Trinity Singers Freiburg gründete, um miteiander Sprirituals zu singen. Wir traten damals für einige Jahre mit Erfolg in kleinerem Rahmen auf. Sogar der Südwestfunk interessierte sich mit einem Interview für uns. Die Frage des Interviewers, ob wir uns vorstellen könnten, diese Musik auch im Gottesdienst zu singen, haben wir damals verneint.
Die Frage nach den Begriffen Spirituals oder Gospels interessierte uns nicht. Wir entnahmen die Melodien dem damaligen Standardwerk „Spirituals“, das von „Jazzpapst“ Joachim Ernst Behrendt und Paridam von dem Knesebeck 1955 herausgegeben wurde. Das Übrige hörten wir auf den Aufnahmen der damals bekannten Ensembles wie „Les Compagnons du Jourdan“ aus Paris, „The four lads“ aus Kanada und das „Golden Gate Quartett“ aus Norfolk, Virginia. Auch mein Schwager Walter Brändle, Schulmusiker in Stuttgart und Schwäbisch Gmünd, steuerte einige Sätze bei.
Wenn ich unser damaliges Repertoire von 31 Spirituals heute überblicke, kann ich die These von Johann Beichel bestätigen, dass „der Wechselgesang zwischen Vorsänger und Chor Spirituals auszeichnet“. Aber ich fand auch sechs Ausnahmen wie z.B. das herzzerreißende „O Freedom“, das ohne den Wechsel auskommt. Zu den Ausnahmen gehört auch ausgerechnet „He’s got the world in his hands“, die Titelmelodie des Artikels, das Johann Beichel zur Gruppe der Spirituals zählt.
He’s got the whole world in his hands Trotz der Erlaubnis von Johann Beichel „Kopieren erwünscht“ habe ich das unterlassen, weil sein beigefügtes Notenblatt eine Reihe von Notationsfehlern enthält.
Der Autor ist der Meinung, dass das Lied „eindeutig zur Gruppe der Spirituals gehört“. Er muss aber zugeben, dass der Text „untypisch“ für ein Spiritual sei, weil es sich nicht um ein alttestamentliches Thema handle. Also nichts mit „call and response“ und AT! Vielleicht hilft die Melodie aus dieser Misere? Ein typisches Merkmal vieler älterer Spiritual-Melodien ist die Pentatonik, d.h. die Melodie verwendet nur fünf Töne ohne Halbtöne wie z.B. bei „Nobody knows de trouble I see“ oder „Swing low sweet chariot“. Wenn man das Lied überprüft, erweisen sich alle Takte bis auf die Takte 3 und 7 als pentatonisch. Also doch ein Spiritual? Lothar Zenetti, der Autor von „Peitsche und Psalm“ (1963) ist der Ansicht, dass man bei der jüngeren Art dieser Gattung, den Gospels, vor allem auf den Einfluss des Jazz … des Rhythm and Blues, aber auch der Schlager hinweisen“ muss.
Zurück zur Pentatonik, die auch eine Eigenschaft vieler Kinderlieder ist. Das erklärt die Verwendung des Liedes bei Bibel TV.
„Dieses bekannte Kinderlied wurde für den Fernsehgottesdienst »Stunde des Höchsten« produziert, der seit 2009 mehrmals wöchentlich über Bibel TV europaweit ausgestrahlt wird.“
Von Mahalia Jacksons Version zum deutschen Kinderlied! Da fällt einem nur noch der Hexameter aus dem 16. Jahrhundert ein: „Tempora mutantur et nos mutamur in illis“. (Die Zeiten ändern sich und wir uns in ihnen.) Oder haben die Spiritualisten von damals doch nicht ihre Meinung geändert?
